L'histoire

Église du travail


L'Église travailliste a été fondée par John Trevor, un ancien ministre unitarien. Le premier service eut lieu à Manchester en octobre 1891. D'autres églises travaillistes furent bientôt établies dans d'autres villes industrielles, notamment Barnsley, Birmingham, Bradford, Bolton, Dundee, Halifax, Leeds, Londres, Nottingham, Oldham, Plymouth et Wolverhampton.

Ces églises ont parfois été formées en réponse aux ministres de l'église soutenant les candidats libéraux et conservateurs aux élections parlementaires. Par exemple, la Bradford Labour Church a été formée en 1892 après qu'un ministre non-conformiste ait soutenu le candidat du Parti libéral contre le socialiste Ben Tillett aux élections générales de 1892. En 1895, il y avait plus de cinquante de ces églises travaillistes en Grande-Bretagne.

John Trevor et ses partisans étaient des chrétiens-socialistes qui croyaient que le mouvement ouvrier pouvait être la force motrice pour obtenir « le royaume de Dieu sur terre ». Bon nombre des principaux socialistes britanniques étaient actifs dans l'Église travailliste et comprenaient Keir Hardie, Ben Tillett, Tom Mann, Fred Jowett, Philip Snowdon et Margaret McMillan.

Lorsqu'une conférence a eu lieu à Bradford pour former le Parti travailliste indépendant, John Trevor a organisé un service religieux pour accompagner l'événement. Il a été estimé que plus de 5 000 personnes ont assisté au service dans l'église du travail de Bradford.

Les églises ouvrières attiraient généralement des congrégations de 300 à 500 personnes. Dundee avait une moyenne de 400 mais a dû fermer les portes lorsque Keir Hardie a pris la parole lors d'une réunion. La Halifax Labour Church était l'une des plus populaires et attirait régulièrement 500 fidèles. Le service normal était (1) Hymne, (2) Lecture, (3) Prière (4) Chœur, (5) Avis et Recueil, (6) Hymne, (7) Discours, (8) Hymne et (9) Bénédiction. Les hymnes utilisés sont tirés du Livre de cantiques de l'église du travail, et bien qu'il comprenne quelques hymnes traditionnels approuvés, il comprenait principalement des chansons et des poèmes socialistes écrits par Edward Carpenter, Charles Kingsley et William Morris. Les lectures de l'Église avaient tendance à être tirées du travail d'écrivains socialistes plutôt que de la Bible.

La plupart des églises travaillistes étaient impliquées dans des œuvres caritatives. La London Labour Church, sous la direction de Paul Campbell, rédacteur en chef du chrétien-socialiste magazine, et Margaret McMillan, ont créé une école, tandis que D. B. Foster à Leeds, a mené une campagne pour améliorer l'état des bidonvilles de la ville. John Trevor à Manchester a dirigé un refuge pour les sans-abri et a fourni un club Cendrillon pour les enfants défavorisés à Deansgate.

John Trevor a commencé à publier un magazine mensuel, Le prophète du travail en janvier 1892. La devise sur la couverture était « Dieu est notre roi », mais plus tard, elle a été remplacée par « Que le travail soit la base de la société civile ». devise originale. Le prophète du travail s'est poursuivi jusqu'en 1898, date à laquelle il a été remplacé par le plus petit, trimestriel, Registre de l'église du travail.

John Trevor a quitté l'Église travailliste en 1900. Sans sa direction, l'Église a décliné. Il y a eu un bref réveil après les élections générales de 1906, mais avec le déclenchement de la Première Guerre mondiale, l'Église travailliste avait cessé d'exister.


L'Église et les syndicats

La défense du syndicalisme naissant dans l'Amérique de la fin du XIXe siècle est un chapitre brillant de l'histoire de l'Église catholique aux États-Unis. Lorsqu'un Vatican nerveux était prêt à écarter les syndicats comme étant le genre de « sociétés secrètes » à laquelle l'Église s'était longtemps opposée, le cardinal James Gibbons de Baltimore a défendu les Chevaliers du travail à Rome et a prévenu une condamnation par le Vatican des syndicats américains. l'Église conserve la loyauté des gens de la classe ouvrière.

La défense de Gibbons des Chevaliers du Travail peut ou non avoir eu beaucoup d'influence sur l'approbation par le pape Léon XIII de l'organisation du travail dans l'encyclique de 1891 Rerum Novarum , mais il a établi un modèle de soutien catholique au syndicalisme qui a continué aux États-Unis pendant un siècle. Ce soutien a semblé à nouveau justifié lorsque le « syndicat indépendant et autonome » Solidarité a joué un rôle crucial dans l'effondrement du communisme européen dans les années 1980.

Mais les temps et les réalités sociales changent. Le développement de la doctrine sociale de l'Église a dû tenir compte des nouvelles réalités économiques, démographiques et fiscales» et ce processus a parfois exigé de repenser sérieusement l'approche de l'Église en matière de politique publique et les positions que les dirigeants de l'Église prennent habituellement sur des questions spécifiques. . De même, la doctrine sociale doit tenir compte des réalités changeantes du syndicalisme américain : l'une des plus marquantes est que la majorité des syndiqués appartiennent désormais à des syndicats de travailleurs du secteur public, et non des syndicats du secteur privé. La plupart des travailleurs américains syndiqués aujourd'hui sont des fonctionnaires.

L'idée même de syndicats de travailleurs du secteur public a été combattue par des libéraux aussi fidèles que Franklin D. Roosevelt et le président de l'AFL-CIO, George Meany. Maintenant que les syndicats du secteur public sont une grande partie du paysage américain, certaines des préoccupations théoriques qui ont été débattues avant que les travailleurs du gouvernement ne deviennent syndiqués ne sont plus simplement théoriques.

Les sociologues soulèvent généralement trois mises en garde sur le caractère distinctif des syndicats de travailleurs du secteur public : les syndicats du secteur public peuvent fausser les marchés du travail en politisant l'embauche et le licenciement. en grande partie en faute) et les syndicats du secteur public ont tendance à diminuer la qualité des services publics (en rendant plus difficile l'application des normes de « bonne gouvernance » que le syndicalisme américain soutenait autrefois).

À laquelle des mises en garde pourraient être ajoutées l'intérêt personnel des syndicats du secteur public à étendre le gouvernement (plus de gouvernement = plus d'emplois plus d'emplois gouvernementaux = plus de membres de l'AFSCME, de la NEA et d'autres méga-syndicats du secteur public) la résistance du gouvernement organisé par les syndicats les travailleurs à changer (un étudiant sérieux de l'enseignement primaire et secondaire américain doute-t-il que les échecs immenses et humainement tragiques des écoles publiques américaines de la maternelle à la 12e année aient quelque chose à voir avec la résistance des syndicats aux normes de performance des enseignants ?) la capacité des les syndicats du secteur public et leurs alliés politiques pour prendre en otage les processus normaux de la démocratie (voir « Wisconsin ») et la manière dont les syndicats du secteur public/ leurs revendications pour des salaires et des avantages sociaux toujours plus élevés faussent les finances publiques et drainent des ressources d'autres domaines où la justice sociale est en jeu.

Le droit des travailleurs à s'organiser est une question réglée dans la doctrine sociale catholique. Mais le travail organisé, comme d'autres parties de la société, a des responsabilités envers le bien commun. Personne ne reprochera à un syndicat le droit de défendre le sien, c'est pourquoi il existe. Mais lorsque les syndicats ne défendent que les leurs, au détriment du reste de la société (et, dans un cas américain de premier plan, au détriment des enfants pauvres des quartiers défavorisés), quelque chose ne va pas.

La solidarité en Pologne était un mouvement de renouveau social, culturel, moral et politique. Il serait difficile de dire cela de la Fédération américaine des employés des États, des comtés et des municipalités ou de la National Education Association, tout comme il est impossible de faire une analogie entre les membres de l'AFSCME ou de l'AEN du XXIe siècle et les membres syndicaux de la pré- -1960 AFL-CIO (beaucoup moins les Chevaliers du Travail dans leurs ateliers clandestins). Les appels à l'expérience de Solidarité, ou à la « tradition » en tant que motif catholique pour approuver sans critique les revendications des syndicats du secteur public, ne correspondent pas facilement à la réalité ou à la doctrine sociale catholique.

George Weigel est Distinguished Senior Fellow du Ethics and Public Policy Center à Washington, D.C.

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Garder la foi avec le travail : les syndicats et les églises peuvent-ils maintenir leur amitié de longue date ?

Pendant une grande partie de l'histoire des États-Unis, les syndicats ont bénéficié du soutien des chefs religieux et de leurs partisans. Mais ces liens montrent des signes de rupture, alors que les syndicats embrassent la gauche radicale et s'opposent aux priorités des dirigeants de l'église.

C'est vraiment un ajustement naturel », a déclaré la vice-présidente exécutive de l'AFLCIO, Linda Chavez-Thompson, à propos des liens entre la religion et le mouvement ouvrier. Lors de la dernière fête du travail du 20e siècle, elle avait choisi de s'adresser aux paroissiens catholiques de l'église Notre-Dame de Guadalupe dans le nord Denver.

L'Église catholique place la dignité d'un individu au « centre de ses messages sociaux », a déclaré Chavez-Thompson. Ce souci de la dignité humaine est à la base du partenariat de longue date entre les syndicats et les catholiques et aussi de nombreux autres chrétiens, juifs et autres fidèles, mais c'est aussi la raison pour laquelle les liens entre certaines Églises et les syndicats se sont relâchés ces dernières années. Les églises sont de plus en plus préoccupées par le fait que les syndicats sont une source principale de financement pour les candidats politiques opposés aux valeurs traditionnelles. En outre, le lien traditionnel de soutien des syndicats envers les cols bleus et les immigrés en difficulté s'érode à mesure que l'affiliation syndicale dans le secteur privé atteint des niveaux historiquement bas et que les syndicats concentrent leur organisation sur les employés publics, les enseignants et les autres professionnels à revenu plus élevé.

L'AFL-CIO tente d'inverser ces tendances et de renforcer les liens entre l'église et le travail. Son succès est loin d'être certain.

Une histoire œcuménique de soutien

Bien que l'Église catholique soit historiquement le défenseur d'église le plus reconnaissable et le plus organisé des syndicats américains, elle n'est pas la seule.

Les églises protestantes étaient les défenseurs de l'union pendant l'ère progressiste au tournant du vingtième siècle. Tandis que l'Église catholique s'occupait encore des immigrants venant du bateau, les dirigeants protestants du mouvement de l'Évangile social ont apporté un certain soutien à un activisme pro-travail basé sur la foi. Mais Mgr George Higgins, un éminent militant syndical catholique, a vu les limites du mouvement. Dans Le travail organisé et l'Église il écrit:

Les Juifs étaient également actifs dans le mouvement ouvrier. Le Jewish Labour Committee a été fondé à New York en 1934 par les dirigeants d'une coalition de groupes comprenant l'International Ladies' Garment Workers' Union, l'Amalgamated Clothing Workers of America, le Workmen's Circle et la Jewish Daily Forward Association. Mais l'objectif du comité était de faire sortir les Juifs d'Europe et de les faire entrer en toute sécurité aux États-Unis. Ce n'est que plus tard, dans les années 50 et 60, qu'il deviendrait un groupe de mouvement ouvrier plus traditionnel.

L'Église catholique « n'a pas été facilement soutenue par les travailleurs jusqu'à la fin du XIXe siècle », écrit Julia Vitullo-Martin dans le le journal Wall Street. Même si la hiérarchie de l'Église américaine avait en grande partie des racines ouvrières, le Vatican était mal à l'aise avec le concept de syndicat. L'Église a rejeté la rhétorique syndicale de la guerre des classes, et les rituels de fraternité syndicale (poignées de main secrètes et autres) rappelaient trop aux dirigeants de l'Église les groupes anti-catholiques comme les francs-maçons. De plus, certains dirigeants syndicaux n'accueillaient pas les immigrants catholiques. Pourtant, les syndicats étaient inévitablement attirés par les immigrants comme source de membres, et l'Église a vu qu'elle devait s'adapter à eux.

Le cardinal James Gibbons de Baltimore s'est rendu compte que beaucoup était en jeu dans l'amitié croissante de l'Église envers les syndicats. Vitullo-Martin écrit : « Dans une société pluraliste, les gens pourraient simplement s'éloigner de leur foi si une église faisait quelque chose de suffisamment troublant pour les aliéner. Gibbons croyait que « les ouvriers étaient les membres principaux de l'église » et devaient « être persuadés de rester dans l'église ».

Dans une note de 1886 approuvée par les évêques catholiques américains, Gibbons écrit :

En grande partie grâce au coup de pouce du cardinal Gibbons, l'Église catholique jouerait un rôle de premier plan dans « le soutien des objectifs légitimes du travail, tels que des salaires justes, et dans la modération de ses impulsions radicales », comme l'a dit Vitullo-Martin. L'enthousiasme pour les syndicats durera jusque dans les années 1970, alors que l'organisation syndicale du secteur privé atteignait son apogée.

De 1935 à 1955, pas moins de 150 écoles ouvrières aux États-Unis étaient dirigées par des paroisses catholiques locales, des jésuites et des sections de l'Association of Catholic Trade Unionists, en particulier à Chicago, Denver, Detroit, La Nouvelle-Orléans, New York, Pittsburgh et San Francisco. Les soi-disant « prêtres ouvriers » qui les dirigeaient assistés d'avocats, de dirigeants syndicaux et d'enseignants « soutenaient le droit donné par Dieu aux travailleurs de s'organiser et de négocier collectivement », écrit Higgins. Dans les écoles du travail, les travailleurs immigrés et de base se présentaient la nuit et le week-end. Ils "ont reçu une formation sur les rouages ​​du travail organisé, des rudiments tels que la prise de parole en public, les procédures parlementaires et les élections démocratiques", se souvient Higgins. "Ils ont également reçu une dose d'histoire du travail américain et de l'enseignement social catholique."

Higgins, décédé l'année dernière, était peut-être le chef religieux le plus reconnaissable du mouvement ouvrier et l'un des derniers « prêtres du travail ». Il a dirigé le département d'action sociale des évêques catholiques, a négocié le différend entre les viticulteurs et les partisans de César Chávez en Californie, et a juré de ne jamais refuser une invitation à prendre la parole devant un public syndical. En 1990, le président Bill Clinton lui a décerné la Médaille présidentielle de la liberté, la plus haute distinction décernée aux civils américains.

Le révérend Robert Sirico, défenseur du marché libre et président de l'Acton Institute for the Study of Religion and Liberty (www.acton.org), écrit que Higgins avait autant d'influence morale sur les syndicats qu'il était un partisan : « Monseigneur Higgins a consacré sa vie à contribuer à garantir les droits des travailleurs et à améliorer les conditions dans lesquelles ils exercent leur vocation sur le lieu de travail. Sa voix morale a fait la différence, non seulement en défendant les droits des travailleurs, mais aussi lorsqu'il a rompu les rangs pour dénoncer les syndicats. pour corruption, racisme et violence."

Grand travail contre liberté religieuse

Le titre VII, la clause de protection religieuse du Civil Rights Act de 1964, est peut-être la partie la moins connue et la moins utilisée de cette loi historique. Il stipule que les syndicats ne peuvent pas forcer les travailleurs à payer des cotisations à un syndicat si cela viole leurs croyances religieuses. Pourtant, remarquablement, les employés ont dû se battre pour faire valoir leur droit, même dans les institutions religieuses.

Dans un cas, un enseignant catholique a été licencié de l'Université de Detroit, une école jésuite, parce qu'il s'opposait à l'obligation de rejoindre la National Education Association et sa filiale locale. L'enseignante, qui s'est opposée au plaidoyer du syndicat en faveur de l'avortement, a remporté en 1990 une importante décision de la cour d'appel. Mais il a fallu ce que son avocat appelle un « long et dur combat ».

Ensuite, il y a le cas de Robert Beers, un baptiste du Sud, qui a failli perdre son emploi de technicien en électricité à la base aérienne de Cape Canaveral de Lockheed Martin, lorsqu'il a soulevé des objections religieuses à l'adhésion à un syndicat. Dans sa « demande d'exemption des cotisations religieuses », déposée à l'automne 2000, Beers a écrit : « Comme le syndicat soutient des organisations qui soutiennent des causes telles que l'avortement, l'homosexualité, la pornographie et d'autres, avec l'argent que moi et d'autres sommes obligés de payer, Je suis maintenant obligé de participer à des causes qui, selon Romains 1:20-32, sont inconciliables avec ma vie de chrétien. » Les patrons de Beers n'ont pas trouvé cette raison suffisante et l'ont licencié. Mais la Commission pour l'égalité des chances dans l'emploi a finalement tranché en faveur de Beers, ce qui l'a amené à poursuivre la section locale 610 de l'Association internationale des machinistes pour assurer la reconnaissance permanente de ses objections religieuses, rembourser ses honoraires d'avocat et rembourser les cotisations syndicales qu'il a été forcé de payer.

Dennis Robey, professeur d'arts industriels à la Huber Heights City School près de Dayton, Ohio, est un autre croyant qui a des objections constitutionnelles à la politique syndicale. En 1995, il a lu une publication de la National Education Association intitulée "Deceptions by the Radical Right Against the National Education Association". Membre de l'Église de Dieu, Robey s'est rendu compte que les positions de l'AEN sur des questions importantes concernant l'avortement, le choix de l'école et le contrôle des naissances dans les écoles étaient contraires aux siennes. Au cours de l'année scolaire 1999-2000, les responsables syndicaux ont exigé qu'il se soumette à une grillade annuelle. Pour être exonéré des cotisations syndicales, Robey a dû remplir une demande longue et invasive. Il a exigé qu'il obtienne une signature d'un "responsable religieux" vérifiant que Robey appartenait à l'église qu'il a déclaré appartenir. Il a fallu l'EEOC pour statuer que l'inquisition violait la loi fédérale.

Les responsables syndicaux n'ont pas prononcé la règle de l'EEOC contre eux dans le cas de Kathleen Klamut, une autre enseignante. Klamut a combattu l'Ohio Education Association pendant 18 mois avant de céder et a accepté de suivre la loi et d'envoyer ses cotisations syndicales obligatoires à un organisme de bienfaisance de son choix, l'American Cancer Society.

Bruce Cameron, qui plaide de nombreux cas pour NRTW, observe qu'un syndicat est même allé jusqu'à nier les objections religieuses d'une religieuse. Cameron représente plusieurs des plus de 100 professeurs du système universitaire de l'État de Californie qui disent s'être vu refuser des accommodements religieux. Il rapporte que ceux qu'il représente sont « désespérés pour un moyen d'avoir à choisir entre soutenir leurs familles et offenser Dieu ».

Mais des progrès sont en cours. Comme le note Stefan Gleason de NRTW, le gouvernement en est venu lentement à soutenir les revendications des droits des travailleurs. "Les avocats de la fondation", dit-il, "ont persuadé l'EEOC au fil des ans de prendre notre position en matière de litige, croyez-le ou non. Si souvent l'EEOC entrera dans une affaire du côté de l'employé contre le syndicat."

« Il y a trente ans », se souvient Gleason, « lorsque nous sommes entrés pour la première fois dans ce domaine de litige, les seuls employés qui pouvaient être exemptés des conditions de syndicalisme obligatoire sur la base de la religion étaient ceux qui étaient membres d'églises établies avec des doctrines antisyndicales spécifiques. Cela a limité l'exemption à seulement deux églises, les Mormons et les Adventistes du Septième Jour."

« Maintenant que Higgins est parti, où est son héritage ? » demande le site de l'AFL-CIO. "C'est tout autour de nous. Les graines qu'il plante depuis des décennies sont en train de germer. Il y a d'innombrables signes d'une nouvelle force naissante et d'un nouvel activisme dans les relations entre l'Église catholique et le mouvement syndical."

L'AFL-CIO et son président John Sweeney ont travaillé dur pour essayer de maintenir les relations traditionnelles entre les syndicats et les églises et synagogues américaines. En effet, Sweeney prétend avoir développé un intérêt pour le syndicalisme en raison de son éducation catholique de cols bleus.

"Mon père était chauffeur de bus et ma mère était employée de maison", a déclaré Sweeney. "C'étaient des immigrants d'Irlande qui étaient venus dans ce pays dans l'espoir de ne recevoir qu'une petite part du rêve américain.Dans notre modeste maison du Bronx, il y avait trois choses centrales dans nos vies : notre famille, l'Église et l'union. » Dans un discours prononcé à Rome en 1996, Sweeney a déclaré :

La réponse de Sweeney au défi est Labour in the Pulpit, un projet de coalition avec le National Interfaith Committee for Worker Justice (NICWJ). L'effort "fait appel à nos valeurs religieuses afin d'éduquer, d'organiser et de mobiliser la communauté religieuse aux États-Unis sur des questions et des campagnes qui amélioreront les salaires, les avantages et les conditions de travail des travailleurs, en particulier des travailleurs à bas salaire".

Sur le site Web de NICWJ (www.nicwj.org), l'accent est mis sur : organiser, organiser, organiser. Le jour le plus important pour l'organisation des syndicats est le dimanche précédant la fête du Travail. On pourrait l'appeler : Opération Chaire. Le but est d'entrer dans les églises et de prêcher le message du syndicalisme militant.

L'initiative Labour in the Pulpit recherche un large soutien de la part des membres et des dirigeants de toutes les confessions religieuses. Dès le début, le programme a réussi à obtenir de l'argent de l'influente Campagne catholique pour le développement humain, parrainée par les évêques catholiques et financée par une collection d'églises à l'échelle nationale. L'initiative a également été approuvée et a collecté des ressources auprès de groupes et congrégations juifs, musulmans et de toutes sortes.

En mai, l'AFL-CIO était bien représentée à la conférence du NICWJ à Washington, D.C., intitulée "The Prophetic Work: Religion and Labor Uniting for Work Justice". Parmi les orateurs principaux figuraient le secrétaire-trésorier de l'AFLCIO, Richard Trumka, et des dirigeants chrétiens, juifs et islamiques.

L'alliance de l'AFL-CIO et du NICWJ semble rencontrer un certain succès. Depuis le début de l'initiative Labour in the Pulpit en 1996, des centaines d'églises et de temples dans tout le pays ont ouvert leurs portes et leurs autels chaque jour de la fête du Travail aux dirigeants syndicaux.

Par exemple, le cardinal Roger Mahony de Los Angeles a permis à Sweeney d'avoir une chaire pour prêcher aux paroissiens lors d'une messe dominicale en 2001.

"Nous sommes une nation d'immigrants, mais nous subissons quotidiennement l'injustice envers les nouveaux arrivants sur nos côtes, une ironie cruelle qui n'est pas perdue pour ceux d'entre nous qui partagent des expériences en tant qu'enfants d'immigrants", a déploré Sweeney devant plus de 1 600 personnes, dont le gouverneur démocrate. Gray Davis et Los Angeles Times journalistes. Soulignant les problèmes qui préoccupent les catholiques californiens, Sweeney a préconisé l'amnistie pour les travailleurs sans papiers.

Mahony s'est joint à lui, disant aux fidèles que "bien que les travailleurs immigrés continuent d'être une partie vitale de notre économie, leur statut d'immigration les rend vulnérables à de nombreux types d'abus sur le lieu de travail". Il a promu l'une des principales causes syndicales en appelant le Congrès à augmenter le salaire minimum.

Organiser dans les bancs

Il n'y a pas que l'initiative Labour in the Pulpit qui rassemble les fidèles des autels de l'église. Il existe un certain nombre de groupes et de coalitions de groupes dédiés à l'augmentation des liens entre l'église et le travail. Et les liens vont au-delà du recrutement. Il n'est pas rare de voir des églises comme siège de rassemblements altermondialistes, par exemple.

« La religion et le travail ensemble créent une sorte de synergie », a déclaré un pasteur presbytérien du Minnesota à un journaliste du magazine. Les voyageurs lors d'un rassemblement d'employés de maison de retraite. "Je suis enthousiasmé par les coalitions qui se développent et par le fait que nous voyons les liens naturels entre la religion et le travail. Nous sommes tous les deux des gens soucieux de la justice."

Prière de l'ouvrier

Le révérend Alexia Salvatierra, pasteur luthérien et directeur exécutif de Clergy and Laity United for Economic Justice (CLUE), une « association interconfessionnelle basée à Los Angeles et regroupant plus de 400 chefs religieux du comté de Los Angeles qui se réunissent pour répondre à la crise de la travailleurs pauvres », explique l'importance de constituer une coalition d'églises, de groupes d'immigrants et de syndicats :

L'effort pour tisser des liens entre l'union et l'église a ses limites. Certains observateurs voient le rôle que joue l'intérêt personnel dans le relâchement des liens entre l'église et le travail.

« Une dynamique qui a changé entre la religion et le travail organisé est le résultat des circonstances économiques », explique Bruce Cameron, un pasteur laïc de l'Église adventiste du septième jour et un avocat qui a représenté des travailleurs contre leurs syndicats. « Alors que le travail organisé rend notre industrie lourde moins compétitive sur le marché mondial et que ce travail est "exporté", les syndicats perdent des membres dans ces industries. Pour tenter de compenser cela, le travail organisé s'est tourné vers l'organisation des employés publics, des écoles privées les employés et les employés de la santé.

« Étant donné que les églises gèrent souvent des écoles et des établissements de santé dans le cadre de leur action religieuse, elles découvrent soudain qu'elles ont un problème de 'NIMBY' ['pas dans mon jardin'] avec le travail organisé », explique Cameron. "C'était bien que les syndicats organisent les employés de quelqu'un d'autre, mais quand ils commencent à organiser les employés du ministère de l'église, eh bien, c'est quelque chose de tout à fait différent."

Mais des principes sont aussi en jeu. Certaines églises comme les mormons, les adventistes du septième jour et les mennonites ont toujours été antisyndicales sur le plan de la doctrine. Et de nombreux dirigeants syndicaux ne montrent de plus en plus d'intérêt à travailler avec des églises qui aident à prêcher un programme de politique sociale et économique de gauche. Ce sont principalement des dénominations protestantes principales et des sous-groupes d'autres églises où la gauche est toujours une force puissante.

"Parmi la hiérarchie de l'église, il y a très peu de compréhension de l'économie d'une politique saine", déclare Lawrence Reed, président du Mackinac Center for Public Policy (www.mackinac.org) à Midland, Michigan. "'Tu ne voleras pas' devrait être un pilier de la doctrine de l'église à l'appui de la propriété privée, mais vous ne le sauriez pas d'après les déclarations de politique publique de la plupart des dénominations principales. L'exhortation du Christ contre la redistribution des richesses dans Luc 12:13-15 ne « n'empêche pas ces mêmes confessions d'approuver fréquemment les propositions les plus néfastes de l'agenda du travail organisé, des lois sur le « salaire vital » aux soins de santé nationalisés. Donc, pour ceux d'entre nous qui croient en des choses comme le contrat, le libre-échange, la propriété privée et la cuisson d'un plus gros gâteau pour tout le monde, c'est probablement une bonne chose que l'influence de la hiérarchie de l'église et du travail organisé diminue."

C'est aussi un fait que les syndicats ont de puissants ennemis parmi les fidèles américains. L'AFL-CIO condamne volontiers la «droite religieuse», s'opposant à des groupes comme la Christian Coalition, l'American Family Association, Focus on the Family, le Family Research Council et la National Association of Christian Educators. Ces « extrémistes religieux constituent une menace importante pour les candidats qui représenteraient le mieux les familles ouvrières américaines », a rapporté le Actualités AFL-CIO en 1997.

Pourquoi l'antipathie ? Parce que plus les syndicats se déplacent vers la gauche, moins les églises traditionnelles sont prêtes à leur prêter main-forte, explique Phil Kent, président de la Southeastern Legal Foundation. Dans son nouveau livre Le côté obscur du libéralisme : déchaîner la vérité, Kent souligne que "l'église de St. Trendy perd des membres à travers l'Amérique" il suffit de regarder les églises épiscopales et méthodistes tandis que les maisons de culte plus conservatrices et traditionnelles et les églises chrétiennes évangéliques continuent de se développer dans tout le pays. Les sondages montrent que de plus en plus d'Américains ont soif de la religion d'antan, et les églises libérales n'ont rien à leur offrir.

Selon Charles W. Baird, professeur d'économie à l'Université d'État de Californie à Hayward : « Les liens entre l'union et l'église dans les dénominations protestantes traditionnelles sont toujours aussi forts et pervers. Cependant, parmi les églises évangéliques non confessionnelles, les unions traditionnelles obtiennent rarement une audience."

C'est le penchant des syndicats à s'attaquer aux problèmes sociaux qui leur cause des ennuis.

« Les prêtres et les ministres, même les catholiques, se sont de plus en plus publiquement séparés de l'activisme syndical », note Stefan Gleason de la National Right to Work Foundation (www.nrtw.org). « Vous avez maintenant des évêques qui soutiennent publiquement les bons scolaires et critiquent bruyamment les positions des syndicats sur l'avortement, les droits spéciaux des homosexuels et les avantages pour la santé de la contraception. »

Églises sur le syndicalisme et le travail

"Nous réaffirmons notre position selon laquelle les travailleurs ont le droit de s'organiser par un vote libre et démocratique des travailleurs concernés. Ce droit d'organisation porte la responsabilité de la direction syndicale de protéger les droits des travailleurs, de garantir à chaque membre une voix égale dans l'opération de son organisation, et de produire un travail juste pour les revenus reçus. » Résolution des églises baptistes américaines, 1981

ÉGLISE D'AMÉRIQUE RÉFORMÉE CHRÉTIENNE

"L'adhésion à l'église et l'adhésion à un syndicat sont compatibles tant que le syndicat ne justifie pas ou ne défend pas le péché dans ses activités régulières. Les membres de l'église doivent cesser d'adhérer à tout syndicat dont les pratiques courantes sont clairement en conflit avec les principes de la Parole de Dieu . La conscience chrétienne ne peut pas tolérer l'adhésion à un syndicat s'il continue à commettre des péchés malgré les protestations contre eux. »

« Nous réaffirmons le droit et l'opportunité des travailleurs aux États-Unis de s'organiser et de former des syndicats. juste un moyen de régler les différends." Coalition des évêques urbains de l'Église épiscopale, 1982

« Lorsque vous embauchez, rémunérez les travailleurs et traitez-les équitablement. » Prophète Mohammed, le Saint Coran

« Les dirigeants juifs, ainsi que nos homologues catholiques et protestants, ont toujours soutenu le mouvement syndical et le droit des employés de former des syndicats dans le but de s'engager dans des négociations collectives et d'atteindre l'équité sur le lieu de travail. Préambule de la résolution sur l'équité en milieu de travail, Convention annuelle de la Conférence centrale des rabbins américains, 1993

« Parmi les droits fondamentaux de la personne humaine, il faut compter le droit de fonder librement des syndicats. Ces syndicats doivent pouvoir véritablement représenter les travailleurs et contribuer au bon déroulement de la vie économique. Un autre droit est celui de participer librement dans l'activité de ces syndicats sans crainte de représailles. Constitution pastorale de l'Église dans le monde moderne, Concile Vatican II, 1965

« Un adventiste du septième jour ne peut ni adhérer ni soutenir un syndicat parce que : 1) Son allégeance à Christ l'interdit. 2) Les Écritures ne le permettent pas. 3) La Loi de Dieu le rejette. 4) L'Esprit de prophétie conseille contre elle. 5) La loi du service ne s'harmonise pas avec elle. 6) Elle est contraire aux vœux du baptême. 7) L'Église adventiste du septième jour exhorte clairement le contraire. Adventistes du septième jour et syndicats par W. Melvin Adams

« Alors que la hiérarchie syndicale devient de plus en plus militante sur ces sujets, nous constatons des ruptures croissantes par rapport à ce qui a toujours été une relation assez confortable entre de nombreuses grandes églises et syndicats », déclare Gleason.

Stan Greer, également de la National Right to Work Foundation, observe que « le soutien de plus en plus véhément de la hiérarchie syndicale en faveur de l'avortement l'autre année, les dirigeants de l'AFL-CIO ont voté pour faire de la couverture d'assurance universelle pour les contraceptifs dits « d'urgence » un objectif ouvert et gay droits de l'homme provoque un contrecoup, en particulier parmi les catholiques, mais aussi parmi de nombreux autres chrétiens.

Perdre le soutien catholique

Le plus dommageable pour les syndicats est le déclin de l'intérêt pour les questions de travail chez les catholiques moyens. Des évêques sympathiques comme le cardinal Mahony peuvent laisser John Sweeney prendre le pupitre à la messe du dimanche, mais les liens catholiques avec les syndicats ne sont plus ce qu'ils étaient autrefois.

En 1993, Higgins a écrit : « L'Église catholique, mon église, récupérera-t-elle son héritage de soutien à l'organisation des travailleurs moyens ? Je crains de ne pas pouvoir le dire avec certitude. En fait, l'église risque de perdre à jamais sa tradition de coopération avec les syndicats. »

Le désenchantement commence au sommet, avec un pape qui est devenu célèbre pour avoir soutenu le mouvement ouvrier polonais qui a contribué à faire tomber l'empire soviétique. Dans son encyclique peu remarquée Exercices de Laborem publié en 1981, le pape Jean-Paul II critique la politisation des syndicats :

Il est clair que les syndicats américains sont profondément impliqués dans la politique partisane et utilisent le pouvoir politique pour atteindre leurs objectifs.

« L'enseignement social de l'Église soutient clairement le droit à la libre association pour tous les citoyens, en particulier les travailleurs », a expliqué Sirico dans une interview avec le service d'information catholique Zenit. "Cependant, nous devons reconnaître que tous les syndicats ne sont pas fondés sur le principe de la libre association. De nombreux travailleurs en Amérique du Nord et en Europe sont obligés de s'affilier à des syndicats, de payer des cotisations syndicales et de fonctionner selon les règles syndicales. La libre association des travailleurs n'inclut pas nécessairement la négociation collective, l'adhésion forcée ou la politisation de la force de travail.Très souvent, les fonds considérables amassés par les syndicats sont employés dans des causes, des parités politiques et des politiques qui sont destructrices pour la famille et même, parfois, pour la dignité même de la vie elle-même ."

Baird écrit dans Travail libérateur: « Une attention insuffisante a été accordée aux détails de cette approbation [catholique] [des syndicats]. Quelle sorte de syndicalisme est compatible avec les encycliques papales de Rerum Novarum à Centesimus Annus? Trop souvent, les catholiques, laïcs et ordonnés, ont simplement supposé que l'enseignement social catholique soutenait tous les syndicats créés sous les auspices de gouvernements démocratiques."

Cependant, la participation syndicale à la politique n'est pas la principale raison pour laquelle la relation de travail catholique se défait. Les causes profondes du désengagement sont triples : 1) la baisse à long terme du nombre de syndiqués du secteur privé (qui sont plus susceptibles que les syndiqués du secteur public d'être des immigrés et des cols bleus) 2) la baisse du pourcentage des catholiques eux-mêmes immigrés et ouvriers 3) la position ferme de l'Église contre l'avortement.

Avant sa mort, Monseigneur Higgins a tenté de convaincre les dirigeants syndicaux de rester en dehors des batailles controversées de l'avortement. Mais l'AFL-CIO et d'autres syndicats ont largement ignoré ses conseils, se rangeant du côté des défenseurs de l'avortement et de la planification familiale sur des questions allant des soins de santé des employés aux soutiens des candidats politiques.

Dans une interview de 1991 avec le magazine catholique américain, Higgins a déclaré :

Sweeney a compris l'avertissement de Higgins trop tard. Ironiquement, lorsque Sweeney a accepté le premier prix annuel Monseigneur George Higgins de l'archidiocèse catholique de Washington plus tôt cette année, les catholiques prolife ont protesté avec colère contre sa sélection.

"Je ne pense pas que les précédents présidents de l'AFL-CIO auraient fait l'objet de protestations similaires, car ils n'étaient pas considérés comme défendant un programme social de gauche", a déclaré Greer.

Le sénateur Rick Santorum (R-PA), un catholique, souligne dans une chronique du magazine March Crisis, une publication catholique, « En sa qualité officielle, la capacité dans laquelle l'archidiocèse de Washington l'a honoré Sweeney est probablement la personne la plus responsable de la majorité pro-avortement au Sénat américain. Les dizaines de millions de dollars qu'il mobilise dans des campagnes politiques à travers le pays aident presque exclusivement les candidats pro-choix.

Le rôle du catholicisme dans la vie publique est probablement la principale préoccupation catholique aujourd'hui, et non la position de l'Église sur le syndicalisme. En 1998, la Conférence des évêques catholiques des États-Unis a préparé une déclaration « Vivre l'Évangile de la vie : un défi pour les catholiques américains » qui souligne la question de l'identité. Il proclame : « À la fois en tant qu'Américains et en tant que disciples du Christ, les catholiques américains doivent s'engager à défendre la vie à toutes ses étapes et dans toutes les conditions.

Quelques mois seulement avant que Sweeney n'accepte le prix Higgins, le Vatican a publié un document intitulé « Note doctrinale sur certaines questions concernant la participation des catholiques à la vie politique ». Le Vatican avertit que "ceux qui sont directement impliqués dans les organes législatifs ont une 'obligation grave et claire de s'opposer' à toute loi qui attaque la vie humaine. Pour eux, comme pour tout catholique, il est impossible de promouvoir de telles lois ou de voter pour elles ."

De toute évidence, les syndicats politisés qui prennent des positions contraires à l'enseignement catholique ne bénéficieront pas de la confiance de l'église et risquent de subir une perte continue de soutien de la part des catholiques.

Pro-justice, mais antisyndical

Les rôles tournent contre les dirigeants syndicaux. De nos jours, être pro-travailleurs ne signifie pas être pro-syndical. Les conservateurs politiques peuvent être tout aussi préoccupés par la justice que les libéraux politiques à l'ancienne dans la tradition de Mgr Higgins. Et en raison de leur engagement envers la justice, ils sont partisans d'une législation sur la protection des chèques de paie, des lois sur le droit au travail et du droit de retenir des cotisations en raison de leurs objections religieuses aux soutiens politiques des syndicats.

Les dirigeants syndicaux et leurs alliés appellent cela antisyndical. Le magazine de gauche En ces temps intitulé de manière sarcastique un article « Does God Hate Unions ? » quand il a rendu compte d'un chapitre local de la Coalition chrétienne qui soutenait la protection des chèques de paie. Mais il y a de fortes chances que Dieu ne déteste pas les syndicats, pas plus que la plupart des églises. Le soutien de l'Église au travail organisé ne se dissipera jamais complètement. Mais la relation sera de plus en plus tendue pour une bonne raison.

Catherine Jean Lopez. « Garder la foi avec le travail : les syndicats et les églises peuvent-ils maintenir leur amitié de longue date ? » Surveillance du travail (juillet 2003).

Surveillance du travail est publié par Capital Research Center, une organisation non partisane d'éducation et de recherche. Les réimpressions sont disponibles pour 2,50 $ prépayés au Capital Research Center.
1513 16th Street, NW Washington, DC 20036-1480 Téléphone : (202) 483-6900
Courriel : [email protected]

Réimprimé avec la permission du Capital Research Center (CRC). Capital Research Center a été créé en 1984 pour étudier les organisations à but non lucratif, en mettant l'accent sur la relance des traditions américaines de charité, de philanthropie et de volontariat.


Contenu

Le terme Evangile social a été utilisé pour la première fois par Charles Oliver Brown en référence au traité de Henry George de 1879, Progrès et pauvreté, [5] qui a déclenché la impôt unique mouvement.

L'Evangile social a affecté une grande partie de l'Amérique protestante. Les presbytériens ont décrit leurs objectifs en 1910 en proclamant :

Les grandes fins de l'église sont la proclamation de l'évangile pour le salut de l'humanité l'abri, l'éducation et la communion spirituelle des enfants de Dieu le maintien du culte divin la préservation de la vérité la promotion de la justice sociale et l'exposition du Royaume du Ciel au monde. [6]

À la fin du 19e siècle, de nombreux protestants étaient dégoûtés par le niveau de pauvreté et la faible qualité de vie dans les bidonvilles. Le mouvement de l'évangile social a fourni une justification religieuse à l'action pour répondre à ces préoccupations. Les militants du mouvement Social Gospel espéraient que grâce à des mesures de santé publique ainsi qu'à une scolarisation forcée, les pauvres pourraient développer des talents et des compétences, la qualité de leur vie morale commencerait à s'améliorer.Les principales préoccupations du mouvement Social Gospel étaient les réformes du travail telles que l'abolition du travail des enfants et la réglementation des heures de travail des mères. En 1920, ils étaient en croisade contre la journée de 12 heures pour les travailleurs de US Steel.

Washington Gladden Modifier

Washington Gladden (1836-1918) était un ecclésiastique américain. Ses paroles et ses actions lui ont valu le titre de "pionnier" de l'Evangile social avant même que le terme ne soit utilisé. Gladden a défendu les travailleurs et leur droit d'organiser des syndicats. [7]

Pour Gladden, la « loi chrétienne couvre toute relation de vie » y compris la relation entre les employeurs et leurs employés. [8] Son livre de 1877 La voie chrétienne : où elle mène et comment continuer était son premier appel national pour une telle application universelle des valeurs chrétiennes dans la vie quotidienne. Le livre a commencé son leadership dans le mouvement de l'Evangile social. [9] Les historiens considèrent Gladden comme l'un des "pères fondateurs" du mouvement Social Gospel. [dix]

Au 20ème siècle, le manteau de la direction a été passé à Walter Rauschenbusch.

Walter Rauschenbusch (1861-1918) Modifier

Walter Rauschenbusch, un pasteur baptiste de la deuxième église baptiste allemande à « Hell's Kitchen », New York, était un autre des théologiens qui ont défini le mouvement de l'évangile social. [11]

En 1892, Rauschenbusch et plusieurs autres écrivains et défenseurs de l'Évangile social ont formé un groupe appelé la Fraternité du Royaume. [12] Les pasteurs et les dirigeants rejoindront l'organisation pour débattre et mettre en œuvre l'évangile social. [13]

En 1907, il publie le livre Christianisme et crise sociale qui influencerait les actions de plusieurs acteurs de l'évangile social. [14] Son œuvre est peut-être « la meilleure distillation de la pensée de l'évangile social ». [15] Rauschenbusch s'est élevé contre ce qu'il considérait comme l'égoïsme du capitalisme et a promu à la place une forme de socialisme chrétien qui a soutenu la création de syndicats et d'économie coopérative. [16]

Une théologie pour l'évangile social (1917) Modifier

Le mouvement de l'évangile social n'était pas un mouvement unifié et bien ciblé, car il comprenait des membres qui n'étaient pas d'accord avec les conclusions des autres membres du mouvement. [17] Rauschenbusch a déclaré que le mouvement avait besoin " d'une théologie pour le rendre efficace " et de même, " la théologie a besoin de l'évangile social pour le vitaliser ". [18] Dans Une théologie pour l'évangile social (1917), Rauschenbusch entreprend de créer « une théologie systématique suffisamment large pour correspondre à [notre évangile social] et suffisamment vitale pour le soutenir ». [18] Il croyait que l'évangile social serait « un ajout permanent à notre perspective spirituelle et que son arrivée constitue un état dans le développement de la religion chrétienne », [19] et donc un outil systématique pour l'utiliser était nécessaire.

Dans Une théologie pour l'évangile social, Rauschenbusch déclare que l'évangile individualiste a rendu clair le péché de l'individu, mais il n'a pas fait la lumière sur le péché institutionnalisé : « Il n'a pas évoqué la foi dans la volonté et la puissance de Dieu pour racheter les institutions permanentes de la société humaine de leur culpabilité héritée d'oppression et d'extorsion." [20] Cette idéologie serait héritée par les théologiens de la libération, les défenseurs des droits civiques et les dirigeants tels que Martin Luther King Jr.

Le « Royaume de Dieu » est crucial pour la théologie proposée par Rauschenbusch de l'évangile social. Il déclare que l'idéologie et la doctrine du « Royaume de Dieu », dont Jésus-Christ aurait « toujours parlé » [21], a été progressivement remplacée par celle de l'Église. Cela a d'abord été fait par l'église primitive par nécessité, mais Rauschenbusch appelle les chrétiens à revenir à la doctrine du « Royaume de Dieu ». [22] Bien sûr, un tel remplacement a coûté cher à la théologie et aux chrétiens en général : la façon dont nous voyons Jésus et les évangiles synoptiques, les principes éthiques de Jésus et les rituels de culte ont tous été affectés par ce remplacement. [23] En promouvant un retour à la doctrine du "Royaume de Dieu", il a précisé que le "Royaume de Dieu" : n'est pas soumis aux pièges de l'Église, il peut tester et corriger l'Église est un avenir prophétique, une idéologie focalisée et une force révolutionnaire, sociale et politique qui comprend que toute création est sacrée et qui peut aider à sauver l'ordre social problématique et pécheur. [24]

Dans ce livre, il explique que les chrétiens doivent être comme le Tout-Puissant qui s'est fait homme en Jésus-Christ, qui était avec tout le monde sur un pied d'égalité et considérait les gens comme un sujet d'amour et de service. [25]

Mouvement de règlement Modifier

De nombreux réformateurs inspirés par le mouvement ont ouvert des maisons de colonisation, notamment Hull House à Chicago exploitée par Jane Addams. Ils ont aidé les pauvres et les immigrants à améliorer leur vie. Les maisons d'hébergement offraient des services tels que garderie, éducation et soins de santé aux personnes nécessiteuses dans les quartiers pauvres. Le YMCA a été créé à l'origine pour aider les jeunes ruraux à s'adapter à la ville sans perdre leur foi religieuse, mais dans les années 1890, il est devenu un puissant instrument de l'Évangile social. [26] Presque toutes les confessions (y compris les catholiques) se sont engagées dans des missions étrangères, qui avaient souvent une composante sociale d'évangile en termes surtout d'élévation médicale. Les dénominations noires, en particulier l'église épiscopale méthodiste africaine (AME) et l'église épiscopale méthodiste africaine de Sion (AMEZ), avaient des programmes actifs en faveur de l'évangile social. [27] Tant les éléments évangéliques ("piétistes") que liturgiques ("haute église") ont soutenu l'Evangile social, bien que seuls les piétistes aient été actifs dans la promotion de la Prohibition. [28]

Progressifs Modifier

Aux États-Unis avant la Première Guerre mondiale, le Social Gospel était l'aile religieuse du mouvement progressiste qui avait pour objectif de combattre l'injustice, la souffrance et la pauvreté dans la société. Denver, Colorado, était un centre d'activisme de l'Evangile social. Thomas Uzzel a dirigé le Methodist People's Tabernacle de 1885 à 1910. Il a créé un dispensaire gratuit pour les urgences médicales, un bureau d'emploi pour les demandeurs d'emploi, un camp d'été pour les enfants, des écoles du soir pour un apprentissage prolongé et des cours d'anglais pour les immigrants. Myron Reed de la First Congregational Church est devenu porte-parole de 1884 à 1894 pour les syndicats sur des questions telles que l'indemnisation des accidents du travail. Sa congrégation de la classe moyenne a encouragé Reed à passer à autre chose lorsqu'il est devenu socialiste, et il a organisé une église non confessionnelle. Le ministre baptiste Jim Goodhart a mis en place un bureau d'emploi et a fourni la nourriture et le logement pour les clochards et les vagabonds à la mission qu'il dirigeait. Il est devenu aumônier de la ville et directeur du bien-être public de Denver en 1918. Outre ces protestants, les juifs réformés et les catholiques ont aidé à construire le système de bien-être social de Denver au début du 20e siècle. [29]

Mark A. Matthews (1867-1940) de la First Presbyterian Church de Seattle était un éminent réformateur de la ville, qui a enquêté sur les quartiers chauds et les scènes de crime, dénonçant les politiciens corrompus, les hommes d'affaires et les tenanciers de saloon. Avec 10 000 membres, il s'agissait de la plus grande église presbytérienne du pays et il a été choisi comme modérateur national en 1912. Il a construit une église modèle, avec des écoles du soir, des bureaux de chômage, un jardin d'enfants, une clinique antituberculeuse et la première église du pays. station de radio détenue. Matthews était l'ecclésiastique le plus influent du nord-ouest du Pacifique et l'un des évangélistes sociaux les plus actifs d'Amérique. [30]

Le Sud américain avait sa propre version de l'Evangile social, se concentrant particulièrement sur la prohibition. D'autres réformes comprenaient la protection des jeunes femmes salariées contre le commerce du sexe, l'interdiction des jurons publics, de la boxe, des combats aériens et des affronts similaires à leur sensibilité morale. L'Église épiscopale méthodiste du Sud a assumé de nouvelles responsabilités avec l'élargissement et la professionnalisation des rôles des femmes missionnaires à partir de 1886 avec la Southern Methodist Woman's Parsonage and Home Mission Society. [31] En 1900, dit l'historien Edward Ayers, les baptistes blancs, bien qu'ils fussent les plus conservateurs de toutes les confessions du Sud, devinrent de plus en plus préoccupés par les problèmes sociaux, prenant position sur « la tempérance, le jeu, la corruption illégale, la moralité publique , les orphelins et les personnes âgées." [32]

Nouvelle offre Modifier

Pendant le New Deal des années 1930, les thèmes de l'évangile social pouvaient être vus dans le travail de Harry Hopkins, Will Alexander et Mary McLeod Bethune, qui ont ajouté une nouvelle préoccupation avec les Afro-Américains. Après 1940, le mouvement a diminué, mais il a été revigoré dans les années 1950 par des dirigeants noirs comme le ministre baptiste Martin Luther King Jr. et le mouvement des droits civiques. [ citation requise ] Après 1980, il s'est à nouveau affaibli en tant que force majeure au sein des églises traditionnelles, en effet, ces églises perdaient de leur force. [ citation requise ]

Des exemples de l'influence continue de l'Evangile social peuvent encore être trouvés dans l'appel au renouvellement de l'organisation Sojourners de Jim Wallis et dans d'autres organisations locales comme le Virginia Interfaith Center. [ citation requise ] Un autre exemple moderne peut être trouvé dans le travail de John Steinbruck, pasteur principal de l'église Luther Place Memorial à Washington, DC, de 1970 à 1997, qui était un prédicateur articulé et passionné de l'Evangile social et une voix de premier plan au niveau local et national pour les sans-abri, les réfugiés d'Amérique centrale et les victimes de persécution et de préjugés.

Evangile social et mouvements travaillistes Modifier

Parce que l'Evangile social s'intéressait principalement à la vie quotidienne des laïcs, l'un des moyens par lesquels il faisait entendre son message était à travers les mouvements ouvriers. En particulier, l'Evangile social a eu un effet profond sur la Fédération américaine du travail (AFL). L'AFL a lancé un mouvement appelé Labour Forward, qui était un groupe pro-chrétien qui "a prêché la syndicalisation comme un renouveau". [33] À Philadelphie, ce mouvement a été contrecarré en faisant venir le revivaliste Billy Sunday, lui-même fermement antisyndical, qui croyait « que les magasins organisés détruisaient la liberté individuelle ». [33]

L'héritage de l'évangile social Modifier

Le mouvement de l'évangile social a culminé au début du 20e siècle, mais les universitaires débattent sur le moment où le mouvement a commencé à décliner, certains affirmant que la destruction et le traumatisme causés par la Première Guerre mondiale ont laissé beaucoup de gens déçus par les idéaux de l'évangile social [34] tandis que d'autres soutiennent que la guerre a stimulé les efforts de réforme des évangélistes sociaux. [35] Les théories concernant le déclin de l'Evangile social après la Première Guerre mondiale citent souvent la montée de la néo-orthodoxie comme un facteur contribuant au déclin du mouvement. [36]

Alors que l'Evangile social a été de courte durée historiquement, il a eu un impact durable sur les politiques de la plupart des principales confessions aux États-Unis. La plupart ont commencé des programmes de réforme sociale, qui ont conduit à une coopération œcuménique en 1910 lors de la formation du Conseil fédéral des Églises. Bien que cette coopération concernait des problèmes sociaux qui conduisaient souvent à des accusations de socialisme. [33] Il est probable que le sens aigu du leadership de l'évangile social par le peuple a conduit au suffrage des femmes et que l'accent mis sur la moralité a conduit à l'interdiction. [33] Le biographe Randall Woods soutient que les thèmes de l'Evangile social appris depuis l'enfance ont permis à Lyndon B. Johnson de transformer les problèmes sociaux en problèmes moraux. Cela aide à expliquer son engagement de longue date en faveur de la justice sociale, comme en témoignent la Grande Société et son engagement en faveur de l'égalité raciale. L'Evangile social a explicitement inspiré son approche de la politique étrangère à une sorte d'internationalisme chrétien et de construction nationale. [37]

Le Social Gospel Movement a été décrit comme « la contribution américaine la plus distinctive au christianisme mondial ». [dix]

L'Evangile social, après 1945, a influencé la formation de l'idéologie politique de la démocratie chrétienne parmi les protestants et les catholiques en Europe. [38] [b] Beaucoup d'idées de l'Evangile social sont également réapparues dans le mouvement des droits civiques des années 1960. Les principes de l'« évangile social » continuent d'inspirer de nouveaux mouvements tels que Chrétiens contre la pauvreté. [39]

Reinhold Niebuhr a soutenu que l'histoire des démocraties occidentales au 20e siècle n'a pas justifié la vision optimiste de la nature humaine que les évangélistes sociaux partageaient avec les Lumières. [40] Les historiens du travail soutiennent que le mouvement a eu peu d'influence sur le mouvement ouvrier et attribuent cet échec à l'élitisme professionnel et à un manque de compréhension de la nature collective du mouvement. Les travaillistes n'ont pas rejeté les évangélistes sociaux parce qu'ils les ignoraient, mais plutôt parce que leurs tactiques et leurs idées étaient considérées comme inadéquates. [41]

La Fédération du Commonwealth coopératif, un parti politique qui a ensuite été reformulé en Nouveau Parti démocratique, a été fondée sur les principes de l'évangile social dans les années 1930 par J. S. Woodsworth, un ministre méthodiste, et le député de l'Alberta William Irvine. Woodsworth a abondamment écrit sur l'évangile social à partir d'expériences acquises en travaillant avec les habitants des taudis immigrants à Winnipeg de 1904 à 1913. Ses écrits appelaient au Royaume de Dieu « ici et maintenant ». [42] Ce parti politique a pris le pouvoir dans la province de la Saskatchewan en 1944. Ce groupe, dirigé par Tommy Douglas, un ministre baptiste, a introduit l'assurance-maladie universelle, les allocations familiales et les pensions de vieillesse. [43] Ce parti politique a depuis largement perdu sa base religieuse et est devenu un parti social-démocrate laïc. Le Social Service Council (SSC) était le « bras réformateur du protestantisme au Canada » et faisait la promotion de l'idée de l'évangile social. [44] Sous la « direction agressive de Charlotte Whitton », le Conseil canadien de la protection de l'enfance s'est opposé à « un élargissement de la protection de la sécurité sociale. modèle de charité privée". [45] Charlotte Whitton a soutenu que les enfants devraient être retirés de leur foyer « au lieu de payer de l'argent aux parents nécessiteux » [46] Charlotte Whitton, comme le soulignent Christie et Gauvreau, était également membre de la SSC, [47] Le mandat de la SSC inclus la «conquête chrétienne intensive du Canada». [48]

L'Evangile social a eu une influence significative dans la formation de l'Église populaire à Brandon, au Manitoba, en 1919. Fondée par le ministre méthodiste AE Smith, l'Église populaire a tenté de fournir une alternative à l'église traditionnelle, que Smith considérait comme indifférente aux problèmes sociaux. . Dans son autobiographie Toute ma vie Smith décrit son dernier sermon avant de commencer l'Église du Peuple, en disant : « L'Église avait peur d'offenser les riches et les puissants. [49] L'Église populaire a connu du succès pendant un certain temps, avec des Églises populaires fondées à Vancouver, Victoria, Edmonton et Calgary. [50] À Winnipeg, le pasteur méthodiste et évangéliste social William Ivens a fondé une autre église ouvrière, la « Labour Church » en 1918. [51] Tant Smith qu'Ivens ont essayé de prendre des congés de leurs ministères méthodistes, qui ont été initialement accordés. Cependant, suite à une décision de porter tous ces cas spéciaux devant le Comité de Stationnement Méthodiste, les décisions ont été annulées.

Le thème de l'Evangile social se reflète dans les romans Dans ses pas (1897) et Le réformateur (1902) par le ministre de la Congrégation Charles Sheldon, qui a inventé la devise « Que ferait Jésus ? Dans sa vie personnelle, Sheldon s'est engagé dans le socialisme chrétien et s'est fortement identifié au mouvement de l'Evangile social. Walter Rauschenbusch, l'un des premiers théologiens de l'Évangile social aux États-Unis, a indiqué que sa théologie avait été inspirée par les romans de Sheldon.

Les membres de la Fraternité du Royaume ont produit de nombreux ouvrages écrits qui ont défini la théologie du mouvement de l'Evangile social et lui ont donné une notoriété publique. [13] Il s'agit notamment de Walter Rauschenbusch Christianisme et crise sociale (1907) et Christianiser l'ordre social (1912), ainsi que celle de Samuel Zane Batten La nouvelle citoyenneté (1898) et La tâche sociale du christianisme (1911).

Aux États-Unis, le Social Gospel est toujours influent dans le protestantisme libéral. [52] [53] [54] Des éléments de l'Evangile social peuvent également être trouvés dans de nombreuses agences de service et de secours associées aux dénominations protestantes et à l'Église catholique aux États-Unis. Il reste également influent parmi les cercles socialistes chrétiens en Grande-Bretagne dans l'Église d'Angleterre et les mouvements méthodistes et calvinistes.

  1. ^ Ils ont rejeté la théologie prémillénariste. qui a tenu la seconde venue du Christ était imminente, et les chrétiens devraient consacrer leurs énergies à s'y préparer plutôt que d'aborder la question des maux sociaux.
  2. ^John Witte Jr. a écrit :

Parallèlement à ce mouvement missionnaire en Afrique, des militants politiques protestants et catholiques ont contribué à restaurer la démocratie dans une Europe déchirée par la guerre et à l'étendre à l'étranger. L'activisme politique protestant a émergé principalement en Angleterre, dans les Lowlands et en Scandinavie sous l'inspiration à la fois des mouvements de l'évangile social et du néo-calvinisme. L'activisme politique catholique a émergé principalement en Italie, en France et en Espagne sous l'inspiration à la fois de Rerum Novarum et de ses premiers descendants et du néo-thomisme. Tous deux ont formé des partis politiques, qui relèvent désormais de l'égide générale du mouvement du Parti démocrate-chrétien.

Les partis tant protestants que catholiques se sont élevés contre les extrêmes réductionnistes et les échecs sociaux des démocraties libérales et des démocraties sociales. Les démocraties libérales, pensaient-ils, avaient sacrifié la communauté pour l'individu, les démocraties sociales avaient sacrifié l'individu pour la communauté. Les deux parties sont revenues à un enseignement chrétien traditionnel du « pluralisme social » ou de la « subsidiarité », qui mettait l'accent sur la dépendance et la participation de l'individu à la famille, à l'église, à l'école, aux affaires et à d'autres associations. Les deux parties ont souligné la responsabilité de l'État de respecter et de protéger « l'individu en communauté ». [38]


Les prêtres catholiques et le mouvement ouvrier

Si vous assistez à une réunion syndicale ou à un rassemblement pour les droits des travailleurs n'importe où dans le pays, ne soyez pas surpris de voir un prêtre catholique dans la foule. Les prêtres ont longtemps joué un rôle clé dans le mouvement syndical, aidant les travailleurs à lutter pour leurs droits et diffusant le message de l'enseignement social catholique et de la dignité du travail. Et après être devenu moins visible ces dernières décennies, le « prêtre du travail » fait son grand retour.

Le père Clete Kiley, prêtre de l'archidiocèse de Chicago, mène la charge. En tant que jeune prêtre, Kiley a eu de nombreuses occasions d'aider les ouvriers et d'apprendre de la génération précédente de prêtres ouvriers. Il a finalement reçu la permission du cardinal Francis George, archevêque de Chicago à l'époque, de poursuivre ce travail à plein temps en tant que directeur de la politique d'immigration pour le syndicat UNITE HERE.

En 2012, Kiley a suivi les traces de ses mentors en organisant une nouvelle génération de prêtres dans le mouvement ouvrier.En collaboration avec la Fédération nationale des conseils des prêtres, Kiley a fondé la Priest-Labor Initiative, un groupe d'évêques, de prêtres et d'universitaires engagés à soutenir la justice ouvrière.

Dans cet extrait Web uniquement de son interview dans le numéro de septembre 2015 de Catholique des États-Unis, Kiley discute de l'histoire des prêtres du travail et de leur rôle dans l'église aujourd'hui.

Comment est né le mouvement des prêtres ouvriers ?

Si vous remontez dans l'histoire, les catholiques ont eu beaucoup d'influence dans le mouvement ouvrier. Le cardinal James Gibbons, qui était l'archevêque de Baltimore à la fin du XIXe siècle, était vraiment une influence clé. Le cardinal Gibbons a défendu les Chevaliers du travail, la première grande organisation syndicale du pays, qui était vraiment sous le feu des projecteurs après l'émeute de Haymarket. Beaucoup de catholiques critiquaient les Chevaliers du Travail et Rome envisageait de les condamner. Gibbons s'est vraiment battu pour eux à Rome, à tel point que l'histoire révélerait qu'il a influencé le pape Léon XIII à soutenir les organisations syndicales.

Il y avait un deuxième prêtre influent à la même époque, à la fin des années 1800, nommé Msgr. Edward McGlynn. Il était connu comme « le prêtre du peuple ». C'était un prêtre new-yorkais, fils d'immigrants irlandais. Il défend les droits des travailleurs mais se heurte au cardinal Michael Corrigan, alors archevêque de New York.

McGlynn a créé un certain nombre de syndicats pour différents métiers. Beaucoup d'entre eux ont commencé dans le sous-sol de son église. Le cardinal lui a interdit de le faire et lui a interdit de s'organiser. McGlynn a dit: "Je préfère mourir." Corrigan l'a donc excommunié.

Quand le pape Léon XIII a publié Rerum Novarum, l'encyclique sur le capital et le travail, en 1891, affirmait tout ce que McGlynn avait fait. Le cardinal Corrigan n'avait d'autre choix que de lever l'excommunication et de restaurer McGlynn dans la prêtrise.

Il y a eu d'autres prêtres influents. Lorsque nous avons organisé la première formation des prêtres ouvriers avec la Fédération nationale des conseils des prêtres, le professeur Joseph McCartin de l'Université de Georgetown a préparé une présentation examinant l'histoire du mouvement ouvrier catholique américain à travers la vie de six prêtres. Ce qui était frappant, c'est qu'au moment où nous sommes arrivés au sixième prêtre, tout le monde dans la salle s'est rendu compte qu'il ne s'agissait pas simplement d'un ajout à la prêtrise, ou de quelque chose que font les prêtres en marge. Cela fait partie de qui nous sommes.

Quels sont les prêtres ouvriers qui vous ont influencé ?

Mon premier pasteur à Chicago était Msgr. John Hayes. Quand j'ai été ordonné prêtre en 1974, je suis allé dans sa paroisse, mais je n'ai jamais connu toute son histoire. Je ne savais pas qu'il avait été envoyé à Rome et qu'il avait obtenu un doctorat à la fin des années 1930 en enseignement social catholique. Il doit avoir été l'une des premières personnes à obtenir ce diplôme. Puis il est revenu et a été envoyé à Washington pour aider à mettre en place les écoles du travail. Rien de tout cela n'était sur mon radar lorsque j'ai été affecté à sa paroisse.

J'étais là avec lui pendant trois ans. Je me souviens de la première année – et c'est devenu un rituel annuel – il invitait tous les prêtres du travail à déjeuner. Il y avait un prêtre de Brooklyn qui venait toujours. Il y en avait un de Détroit. Mgr. George Higgins, qui était un grand prêtre du travail de renommée nationale, serait toujours là, tout comme Mgr. Jack Egan. Mgr. Reynold Hillenbrand et son frère Mgr. Fred Hillenbrand viendrait. C'était un groupe fascinant. En tant que recrue, mon travail serait d'obtenir plus de glace, franchement.

Ils y arrivaient à midi et partaient vers 17 heures. C'était un long déjeuner mais il y avait de belles histoires. C'était toute cette foule de prêtres qui avaient cette sensibilité aux questions du travail. C'est ce qui a commencé à me faire prêter attention à ces questions, et à quel type extraordinaire Mgr. Hayes l'était vraiment. Mais je suppose que Higgins et Egan étaient vraiment mes mentors.

Que vous ont-ils appris sur l'aide aux travailleurs ?

Un jour, j'ai reçu un appel téléphonique de Jack Egan. Il dit : « J'envoie des gens te voir. Il y avait trois organisateurs et ils essayaient d'organiser les travailleurs des services alimentaires à l'aéroport international O'Hare de Chicago. J'ai dit : « Jack, que veux-tu que je fasse ? Il a dit : « Tout ce dont ils ont besoin.

C'est ainsi que je me suis impliqué pour la première fois dans le syndicat international UNITE HERE, qui n'était alors qu'HERE (Hotel Employees and Restaurant Employees) à l'époque. Alors ces gens sont venus me rencontrer et je les ai écoutés. J'étais recteur au Niles College Seminary à l'époque, alors je leur ai donné une clé d'une salle de classe à utiliser. Je leur ai dit que nous avions une fourgonnette de 16 passagers s'ils avaient besoin d'amener des gens d'O'Hare pour les rencontrer. J'ai dit que nous leur offririons le déjeuner ou que nous leur ouvririons la chapelle s'ils voulaient l'utiliser.

Egan a en quelque sorte obtenu que le cardinal Joseph Bernardin écrive des lettres aux employés des services alimentaires d'O'Hare en anglais, espagnol et polonais, peut-être dans quelques autres langues. Ensuite, j'ai demandé à des séminaristes de m'aider. La prochaine chose que je sais, ces gars-là étaient sortis avec les lettres qui passaient par l'aéroport à chaque arrêt de nourriture de l'endroit. Ils étaient tellement excités, disant aux gens en espagnol ou en polonais : « Vous pouvez avoir un syndicat. Voici une lettre du cardinal Bernardin à l'appui. Ce n'était pas de la haute théologie moralisatrice ou quoi que ce soit. C'était juste: "Voici des gens dans le besoin, vous devez le faire."

C'était tellement Jack Egan. Ce n'était pas : "Je vous invite à entrer dans l'enseignement social catholique." Ce n'était pas du tout un sermon. C'était une faveur personnelle d'aider ces gens, faites tout ce que vous pouvez. Et vraiment ça a changé la vie.

Comment les prêtres se sont-ils séparés du mouvement ouvrier ?

Je pense qu'il y a là des facteurs très importants. Lorsque Mgr. Hayes faisait son travail dans les années 40, la grande menace était le communisme, et le mouvement ouvrier était juste au bord de cela. Les prêtres ouvriers ont pris cette lutte contre le communisme très au sérieux et ils l'ont pratiquement emporté. Mgr. Charles Owens Rice de Pittsburgh était l'un des grands prêtres ouvriers, il était fortement anticommuniste et a fait de fortes vagues.

Ils ont traversé cette période. Ensuite, vous avez eu le père John Corridan, le jésuite de New York qui a inspiré le film Au bord de l'eau. Il luttait contre la corruption et contre l'influence du contrôle de la foule.

Je pense qu'une autre chose qui a commencé à mettre à rude épreuve les prêtres du travail était la question de la race et des droits civils. Il y avait du clergé et des syndicats qui ont défilé à Selma et d'autres choses, mais d'autres syndicats ne l'ont pas fait et ont vraiment résisté. Il y avait donc ce genre de tensions. La guerre du Vietnam en était une autre. Je pense que les guerres culturelles de ces dernières années ont également créé des tensions.

Mgr. Higgins était vraiment fort pour essayer de rester en dehors des guerres culturelles et de rester concentré sur les travailleurs, les salaires, la sécurité au travail, ce genre de problèmes. Une fois que le travail a commencé à se mêler à d'autres problèmes culturels, il commence à y avoir moins de terrain d'entente entre le mouvement ouvrier et l'église. Et dans certains diocèses, si un prêtre voulait s'impliquer dans le travail, la question était : « N'êtes-vous pas assez occupé pour ne pas avoir besoin de vous impliquer dans cela ?

Mais quand vous parlez réellement aux gens des problèmes qu'ils traitent dans leur travail aujourd'hui, vous avez l'impression d'être de retour en 1890. Rien n'a changé. Je pense que c'est pourquoi il y a eu un réveil des prêtres sur cette question.

Les prêtres du travail font-ils un retour ?

Lorsque j'ai commencé à rencontrer des prêtres dans différentes régions du pays qui dirigeaient des groupes de défense des immigrés, ils parlaient souvent de ce à quoi ces immigrés faisaient face lorsqu'ils allaient travailler. J'ai vu que ces prêtres avaient le feu. Parfois, ils se liaient à des groupes interconfessionnels comme Clergy & Laity United for Economic Justice en Californie, ou Interfaith Worker Justice à Chicago. J'ai commencé à réaliser que je ne suis pas le seul prêtre du travail. Il y a des prêtres du travail partout, nous ne sommes tout simplement pas organisés.

J'ai dit la même chose à notre président de syndicat lorsque j'étais avec lui à une réunion AFL-CIO. C'était il y a probablement trois ans et demi. Je ne sais pas comment il a fait, mais la prochaine chose que je sais, je suis assis à côté du président de l'AFL-CIO, Richard Trumka, qui voulait entendre ce que j'avais à dire.

Je lui ai dit qu'il y avait des prêtres dans tout le pays qui travaillaient pour le travail, mais nous ne sommes pas organisés, et qui organise mieux que l'AFL-CIO ? Trumka a dit : « Comptez-nous. » D'autres dirigeants syndicaux se sont joints à lui dans ce soutien—de la FIOE (Fraternité internationale des ouvriers en électricité), UNITE HERE, United Steelworkers, Labourers International Union et d'autres syndicats.

Il s'agit donc d'un effort de collaboration et nous avons lancé un programme national de formation. Nous nous sommes associés à de nombreux autres groupes de travail catholiques et interconfessionnels, et lorsque nous avons fait la première formation, nous avions 28 prêtres de tout le pays.

Je dirais que plus de la moitié d'entre eux avaient moins de 40 ans. Une autre chose que j'ai entendue de la part de la génération plus âgée, c'est que ces jeunes prêtres d'aujourd'hui ne s'intéressent pas à cela. Ce n'est pas vrai. Ils le sont, mais vous devez trouver le bon déclencheur. Maintenant, notre liste de prêtres compte plus de 100. Beaucoup d'entre eux sont venus à une formation d'une journée ou ont exprimé leur intérêt à le faire.

Nous essayons de formaliser cette structure de formation. C'est un mouvement assez lâche en ce moment. Je suis vraiment catégorique sur le fait que nous devons avoir une structure car sinon je prendrai ma retraite, comme Mgr. Higgins et d'autres personnes ont pris leur retraite, et tout s'estompera à nouveau. Nous ne voulons pas que cela se produise. Nous avons besoin de prêtres pour continuer à travailler dans le mouvement ouvrier.


Église du travail - Histoire

Dr Art Lindsley
20 septembre 2017

Comme la plupart des choses au fil du temps, les attitudes populaires envers le travail et l'appel n'ont pas été les mêmes tout au long de l'histoire. En fait, ils ont beaucoup changé au cours des milliers d'années. La culture a souvent soutenu une vision du travail qui contredit la Bible. Comprendre le contexte historique du travail est essentiel pour notre compréhension de l'appel de Dieu pour nos vies.

De l'époque du christianisme primitif à la Réforme, un fossé sacré/laïc s'est développé entre les vocations « saintes » (par exemple, devenir prêtre ou nonne) et tout le reste, mais des réformateurs tels que Martin Luther et Jean Calvin ont enseigné que tout travail était l'œuvre de Dieu. .

Voici quelques faits saillants de l'histoire du travail :

[Création du monde] Mandat culturel

Dieu a créé le travail au tout début. Dans Genèse 1:26-28, nous sommes créés en tant que porteurs d'image de Dieu pour travailler. Dieu est un ouvrier qui a travaillé six jours et s'est reposé le septième, donc il nous a aussi créés pour travailler. La Chute rend le travail plus difficile, mais le travail lui-même n'est pas maudit comme beaucoup le pensent.

[300 avant JC] Vision grecque du travail

La culture grecque antique ne considérait pas le travail manuel comme bon. Trevor Saunders écrit dans La politique qu'Aristote croyait à la valeur du chômage « puisque les loisirs sont nécessaires à la fois au développement de la vertu et à l'accomplissement des devoirs politiques ».

Idéalement, la vie se passait dans la contemplation et à travailler pour le bien de la polis, ou ville.

Le point de vue grec a émergé dans les années ecclésiastiques en pensant au travail à la fin du IIIe siècle à travers les écrits d'Augustin et d'Eusebius.

[0-30 après JC] Jésus en tant qu'ouvrier

Dans le Nouveau Testament, Jésus pratiquait le travail manuel. Si Jésus était un homme de petite entreprise pendant environ dix-huit ans, travaillant comme menuisier, alors travailler de ses mains doit être une bonne chose. Dieu nous appelle à travailler pour lui plaire, pas les autres (Eph. 6:6).

[Quatrième au XVe siècle] Moyen Âge

Augustin a adopté le point de vue d'Aristote selon lequel la « vie contemplative » était préférable ou une vocation plus élevée que le travail manuel. Une scission non biblique sacré/laïc est alors apparue au Moyen Âge. L'appel était considéré comme une chose spirituelle, comme un appel à la vie monastique. Les rôles séculiers étaient de second ordre ou inférieurs à la vie monastique.

[Seizième siècle] Réformation

La Réforme a retrouvé une vision biblique du travail et de l'appel avec Martin Luther en tête, suivi de John Calvin et des puritains anglais, tels que William Perkins. Comme nous l'avons écrit, il n'y a pas de hiérarchie, le travail profane étant un travail moins « spirituel ».

[XIXe et XXe siècles] Séparation sacré/laïc

Même si la Réforme a rétabli une compréhension biblique du travail, de nombreux chrétiens ont réintégré le clivage sacré/laïc. Certains considèrent le « ministère chrétien à plein temps » explicitement ou implicitement comme un appel supérieur. Beaucoup ont largement oublié le mandat culturel et considèrent le travail principalement comme un endroit pour évangéliser et gagner de l'argent pour soutenir les missions et l'église. Dans cette perspective, le travail n'est pas bon comme une fin, mais comme un moyen d'atteindre une fin.

Le travail doit être fait pour glorifier Dieu, mais il est également précieux pour édifier le royaume de Dieu. La Seigneurie du Christ est également démontrée dans tous les domaines. Abraham Kuyper, un théologien hollandais, a dit :

Il n'y a pas un centimètre carré dans tout le domaine de notre existence humaine sur lequel le Christ, qui est Souverain sur tous, ne s'écrie : « À moi ! »

[Vingt-et-unième siècle] Aujourd'hui

Ces dernières années, il y a eu un mouvement croissant de foi et de travail avec de nombreuses organisations et églises chrétiennes qui s'efforcent de retrouver la vision biblique du travail. Il existe de nombreux grands et petits groupes dans diverses villes du pays. Pourtant, seule une petite fraction des chrétiens évangéliques a entendu ce message.

Pourquoi cette histoire est-elle importante pour votre appel aujourd'hui ? Les visions historiques du travail nous donnent une meilleure compréhension de notre travail aujourd'hui. Aujourd'hui, de nombreuses personnes sont insatisfaites de leur travail et ont du mal à s'épanouir dans leur travail. Je dirais que nous devons récupérer la vision biblique du travail qui a été rétablie par les réformateurs et rejeter les vues culturelles comme la division sacré/laïc qui dénigrent le travail.

Nous prions pour qu'à travers nos blogs et autres ressources, IFWE vous aide à incorporer une théologie biblique du travail dans votre vie de manière à ce que vous vous trouviez plus épanoui et contribuant à l'épanouissement de ceux qui vous entourent.

Note de l'éditeur : en savoir plus sur l'histoire du point de vue de l'église sur le travail dans les années Hugh Whelchel Comment alors devrions-nous travailler? disponible dans la librairie IFWE.

Aidez à atteindre plus de personnes avec le message important que leur travail compte pour Dieu ! Faites un don à IFWE aujourd'hui.

Dr Art Lindsley

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Rébellion et éducation

Ce n'est pas un hasard si dans la diaspora africaine, les dirigeants de la communauté noire sont invariablement des hommes et des femmes de foi - un trait qui est attribuable à l'esclavage. À cette époque, un chef religieux était réputé être appelé par Dieu et doté de la sagesse et du pouvoir de diriger.

Pratiquement tous les chefs des insurrections d'esclaves étaient des hommes et des femmes de foi (ou étaient protégés par des prières ou des sortilèges) tels que Tacky (Tacky's Rebellion), Nounou des Marrons, Toussaint l'Ouverture et Boukman (St Domingue/Haïti), Sam Sharpe (Jamaïque), Nat Turner (États-Unis) et Quamina (Guyane).

De plus, de nombreuses insurrections d'esclaves telles que les rébellions de Tacky, Bussa et Christmas, se sont produites lors de fêtes religieuses chrétiennes. Il ne fait aucun doute que les Africains se sont offusqués de l'hypocrisie de ceux qui prétendaient être les disciples d'un Dieu miséricordieux, mais forçaient pourtant ses « enfants » à travailler les jours saints.

Les Africains en Grande-Bretagne ont également utilisé le soi-disant «outil des maîtres d'esclaves» pour détruire sa maison. Le statut de l'esclavage en Angleterre est resté ambigu au XVIIIe siècle en raison de l'échec du parlement à aborder la question directement dans la loi.

La common law anglaise suggérait que les chrétiens ne pouvaient pas être réduits en esclavage, et la décision ultérieure de 1772 du Lord Chief Justice William Mansfield laissait à de nombreux Africains l'espoir erroné qu'un esclave baptisé vivant en Angleterre était libre. Par conséquent, des dizaines d'Africains, comme Olaudah Equiano, ont été baptisés dans l'église St Margaret à Westminster, à Londres.

Les Africains se sont offusqués de l'hypocrisie de ceux qui prétendaient être les disciples d'un Dieu miséricordieux, mais forçaient pourtant ses « enfants » à travailler les jours saints.

L'Angleterre s'est avérée un pôle d'attraction pour les Africains délaissés, et beaucoup, comme Equiano, ont rejoint la campagne pour mettre fin à l'esclavage. Une fois qu'il a obtenu sa liberté, Equiano a écrit son autobiographie et a travaillé avec un groupe appelé 'Sons of Africa for African Freedom'.

Equiano a adressé une pétition au parlement et à la reine Charlotte sur la question de l'esclavage, et était un écrivain régulier pour des publications telles que Morning Chronicle, London Advertiser et Public Advertiser. Il a également échangé des arguments théologiques sur l'esclavage avec l'apologiste numéro un de la traite des esclaves pour l'Église - le pasteur basé à Liverpool, le révérend Raymond Harris.

Par leurs écrits et leurs discours, ces Africains ont dissipé les notions d'infériorité raciale et de complaisance des Noirs envers l'esclavage. Contrairement à leurs homologues blancs, les Africains n'avaient guère d'autre choix que de s'opposer à l'esclavage car ils étaient toujours susceptibles d'être réduits en esclavage par des commerçants sans scrupules.

Par conséquent, des Africains tels qu'Ottobah Cugoano, qui a publié ses « Pensées et sentiments sur le trafic malfaisant et méchant de l'esclavage et du commerce des espèces humaines » ont exigé une liberté immédiate et non progressive pour les Africains asservis à la fin du XVIIIe siècle, à une époque où ses homologues blancs se concentraient sur l'objectif limité de mettre fin à la traite des esclaves.


Les électeurs ouvriers perdus de la classe ouvrière sont partis pour de bon

Le parti travailliste est-il en train de mourir ? C'est une question que les commentateurs se posent depuis la défaite électorale dévastatrice de la semaine dernière. Mais en fait, en tant que parti d'auto-représentation de la classe ouvrière, le Labour est déjà mort.

Pendant une grande partie du 20e siècle, il y avait des régions du nord de l'Angleterre où les emplois étaient assortis d'attentes fermes quant à l'adhésion au parti travailliste. Le travail, les syndicats et les églises non-conformistes étaient les grandes institutions sociales de la politique ouvrière du 20e siècle. La sécularisation dans les années 1960 a vu le déclin du rôle de l'église. Puis les syndicats ont été démantelés dans les années 1980. Maintenant, le parti travailliste, tel que nous le connaissions autrefois, a disparu. Les circonscriptions détenues par les travaillistes presque depuis la naissance du système bipartite moderne – comme Don Valley et Wakefield – ont voté pour les conservateurs.

Le changement ne se fait pas du jour au lendemain. Les racines de la défaite actuelle nous ramènent plusieurs décennies en arrière. La victoire spectaculaire des travaillistes en 1997 s'est construite sur un changement dans la composition du vote travailliste : plus de classe moyenne, plus concentrée dans les comtés d'origine. Dans les années 2000, l'ascension d'Ukip était largement considérée comme une menace pour le vote conservateur. Mais comme Robert Ford et Matthew Goodwin l'ont si bien documenté dans Revolt on the Right, Ukip commençait également à éroder le vote travailliste de la classe ouvrière. Il s'est éloigné de ses origines en tant que parti anti-UE, critiquant à la place l'engagement du gouvernement en faveur d'un marché du travail ouvert et son adhésion aux règles de libre circulation de l'UE.Faute de véritable débat au sein du Labour, la question de l'immigration est devenue symbolique pour les électeurs, illustrant le détachement de la direction londonienne des préoccupations de base.

Idéologiquement, le Corbynisme était une rupture avec le New Labour centrism mais sociologiquement, il était plus blairiste que Tony Blair. Comme l'a fait valoir le député travailliste Jon Cruddas, la révolution de Corbyn au sein du parti travailliste a encore réduit sa base sociale, en faisant le parti des jeunes sudistes de la classe moyenne, populaire à Londres et dans certaines villes universitaires prospères.

Un dernier clou dans le cercueil du Labour a été l'Écosse où, pour des raisons différentes mais non sans rapport, le parti a perdu presque tous ses sièges. L'effondrement du vote travailliste écossais au cours de la dernière décennie est l'un des grands changements électoraux de ces derniers temps, rendant le retranchement géographique du vote du parti en Angleterre d'autant plus dommageable.

Les grands du parti travailliste qui réfléchissent actuellement aux raisons pour lesquelles les élections de 2019 se sont si mal passées ont rapidement blâmé le Brexit. C'est trop facile. Le Brexit a été à la fois catalyseur et cause. La réponse du parti travailliste au référendum de 2016 reflétait les mutations sociologiques déjà en cours au sein du mouvement travailliste. Les électeurs du parti travailliste étaient concentrés dans les régions du pays qui n'intéressaient guère de nombreux militants faisant avancer le parti.

Inévitablement, ce manque d'intérêt s'est reflété dans la manière dont le parti a réagi au Brexit. Certains – dont Jeremy Corbyn lui-même – étaient favorables à un euroscepticisme de gauche à l'ancienne du genre de celui exprimé par Tony Benn. Mais cette tradition est morte au sein du parti. Une grande partie de la direction du parti et de ses membres pensaient que le Brexit était la preuve de la xénophobie de la classe ouvrière et d'une ignorance générale de tout ce qui concernait l'UE.

John McDonnell : « Si quelqu'un est à blâmer, c'est moi, point final » – vidéo

Certains députés, comme Caroline Flint, ont mis en garde contre cela et se sont distingués en tant que défenseurs travaillistes du résultat du référendum. Mais après une lutte prolongée, les ardents parti travaillistes ont réussi à faire d'un deuxième référendum une promesse de parti. Après trois ans de rejet des partisans du congé comme racistes et stupides, et de voir les travaillistes finalement sortir de la clôture et soutenir la campagne du vote populaire, comment diable le parti s'attendait-il à ce que ses partisans du congé réagissent ?

Le Brexit était aussi une cause à part entière. Il opposait un engagement obstiné à la politique du consentement démocratique à une promesse idéologiquement chargée de socialisme dans un pays, mais au prix de la négociation d'un Brexit plus doux et de la reprise du référendum sur l'UE.

Pour les sortants, le Brexit a toujours été plus que de simples politiques. L'adhésion à l'UE dénotait un changement fondamental dans la société – un passage du statut d'État-nation à celui d'État membre. Les gouvernements semblaient de plus en plus tirer leur légitimité et leur raison d'être non pas de leurs électeurs mais de leur association avec d'autres gouvernements à travers l'Europe. Au fil du temps, un fossé s'est creusé entre les politiciens et les électeurs. Beaucoup de gens avaient l’impression que peu importait qui ils mettaient à Downing Street – ils avaient encore peu à dire sur les structures de gouvernance du pays ou sur les décisions les plus importantes qui façonnent la société.

Les dirigeants travaillistes actuels ont souvent été décrits comme des marxistes dogmatiques, mais lors du Brexit, ils ont fait preuve d'une incroyable volonté de compromis sur la question du gouvernement par consentement démocratique. En raison de ce que le Brexit signifiait pour eux, les électeurs étaient beaucoup moins disposés à faire des compromis. Lorsque Theresa May a présenté pour la première fois son accord de retrait à la Chambre des communes, la réponse quasi unanime de la gauche britannique a été de rejeter son accord. Le sort des travaillistes aurait été très différent si la politique avait plutôt été d'accepter le résultat du vote de 2016, de soutenir son accord, puis de faire pression pour des élections post-Brexit.

La politique britannique après le Brexit ne sera pas plus favorable aux travaillistes. Les structures sociales du travailliste dans le nord de l'Angleterre et en Écosse étant actuellement en déclin final, il est fort possible que les conservateurs conservent les nouveaux sièges qu'ils ont remportés la semaine dernière.

Pour donner une idée de ce qui peut se passer pour les travaillistes, il vaut la peine de regarder outre-Manche. Rue Solférino, à deux pas de la Seine, se dresse le siège historique du Parti socialiste français. Il a été récemment vendu et transformé en appartements de luxe.

Chris Bickerton enseigne la politique à l'Université de Cambridge et est membre fondateur de The Full Brexit


LE MOUVEMENT OUVRIER DE L'UTAH

L'histoire du mouvement ouvrier de l'Utah est dans une large mesure celle d'une relation symbiotique avec l'Église mormone. Ils sont intrinsèquement liés, même s'ils sont souvent en conflit. En raison de la domination mormone dans l'Utah, toute tentative de comprendre le syndicalisme de l'Utah sans comprendre sa relation avec le mormonisme serait inefficace. Il est intéressant de noter que l'isolement relatif de l'Utah au XIXe siècle n'a pas empêché son syndicalisme de suivre de près l'histoire du mouvement ouvrier américain.

Lorsque les Mormons sont entrés dans la vallée du Grand Lac Salé en 1847, ils ont apporté avec eux une tradition, bien que courte, de guildes d'artisans et de marchands dans leur capitale éphémère, la cité-État de Nauvoo, dans l'Illinois. Contribuer à cette tradition était l'afflux massif de convertis de la classe ouvrière de Grande-Bretagne avec leur expérience dans le mouvement syndical britannique en pleine croissance, ainsi que des travailleurs des États du nord-est pas encore industrialisés. Au cours des sept années de l'histoire mormone de Nauvoo, des guildes ont été établies parmi au moins les tailleurs, les forgerons, les fabricants de bottes et de harnais, les tonneliers, les acteurs, les charretiers, les fileurs et les imprimeurs - apparemment avec la bénédiction du prophète mormon Joseph Smith.

Moins de cinq ans après leur arrivée, les acteurs de Salt Lake ont formé la Deseret Dramatic Association. Bien qu'il ne soit pas conçu comme un syndicat, il a servi de précurseur à des organisations de type syndical telles que la Guilde des acteurs, le Syndicat des musiciens et le Syndicat des employés de scène établis plus tard au cours de ce siècle. La première action concertée de l'association, prise en 1852, fut la pétition pour l'utilisation du tabernacle de l'église pour leurs représentations. La pétition a été rejetée par Brigham Young, un patron du théâtre, mais une bien meilleure installation, le Social Hall, était bientôt sur les planches à dessin. Aucune autre action concertée n'a été notée jusqu'en 1864, lorsque les ouvriers du théâtre ont demandé avec succès à Young de payer pour leur travail, qui jusqu'alors avait été considéré dans la tradition mormone comme un service missionnaire non rémunéré. L'association semble s'être éteinte au début des années 1870.

La première guilde artisanale permanente de l'Utah à évoluer en un syndicat à part entière a été créée au moins dès le 24 février 1852, lorsque Brigham Young a ouvert le premier festival annuel des imprimeurs avec une prière. C'est aussi l'année de la fondation de la première union nationale permanente, l'Union typographique nationale. Le 13 janvier 1855, une association typographique plus formelle du Deseret fut organisée, composée uniquement de typographes mormons, qui étaient associés au Deseret News appartenant à l'église. Phineas Young, un frère de Brigham Young, et un dirigeant d'église locale à part entière, en fut le premier président. Un certain nombre d'autres dirigeants d'église, dont des apôtres et un futur président d'église, Wilford Woodruff, ont participé à l'association au cours des années suivantes. En 1856, l'exigence d'adhésion à l'église a été abandonnée et, en 1868, l'association a évolué pour devenir l'Union typographique du Deseret, section locale 115, associée à l'Union typographique internationale. Le président local, Henry McEwan, était un mormon fervent, tout comme au moins huit des dix membres fondateurs.

Parallèlement à l'évolution de la scène nationale, d'autres organisations de type syndical étaient le produit des années de guerre civile. Lors du défilé du 4 juillet 1851 à Salt Lake City, de nombreux groupes de travailleurs ont défilé en portant des banderoles avec des messages religieux, politiques et économiques, ces derniers étant les plus nombreux, et beaucoup d'entre eux avaient des thèmes syndicaux. Ceux-ci comprenaient les forgerons, les ferblantiers et les chaudronniers, les charpentiers et les menuisiers, les tonneliers, les peintres et les vitriers, les bottiers et les cordonniers, les tailleurs de pierre et les imprimeurs. Sur les cinquante et un chefs de file identifiés dans le défilé, au moins quarante-huit étaient des mormons.

Alors que la guerre civile a amené le syndicalisme dans l'Utah, elle a également provoqué des conflits car les travailleurs syndiqués, pour la plupart des mormons, ont cherché à protéger leur niveau de vie de l'inflation des années de guerre avec des salaires plus élevés. Cependant, les dirigeants de l'église leur ont fortement conseillé de ne pas s'engager dans des grèves. Au cours des années suivantes, les salaires plus élevés ont été perçus par les dirigeants de l'église et de la communauté comme un frein à l'économie locale, réduisant la capacité des biens produits localement à concurrencer les biens moins chers importés par le nombre croissant de marchands non mormons.

Avec l'avènement du chemin de fer transcontinental en 1869, la concurrence des marchés nationaux devient encore plus intense, menaçant la viabilité économique des producteurs locaux. L'église a pris des mesures organisées pour inciter les travailleurs à baisser leurs salaires, ce qui n'est naturellement pas une position très populaire parmi les travailleurs de l'Utah. Les institutions ecclésiastiques, et non laïques, y compris un mouvement coopératif mormon, étaient considérées comme la réponse à tous les problèmes sociaux, politiques et économiques.

Cependant, avec l'afflux massif et redouté de travailleurs non mormons, en particulier de cheminots et de mineurs, les guildes et syndicats établis par les mormons ont été « envahis par des étrangers », qui n'étaient pas redevables et étaient souvent hostiles au mormon. Le résultat fut une indépendance croissante des syndicats vis-à-vis de l'influence de l'Église mormone.

La longue dépression à l'échelle nationale du milieu des années 1870 provoqua une interruption à la fois dans les mouvements ouvriers de l'Utah et nationaux. En outre, l'Église mormone a renouvelé ses tentatives pour créer une solution aux problèmes économiques des mormons sous la forme des Ordres Unis. Ces organisations étaient destinées à organiser les travailleurs et le capital mormons sous le contrôle ultime de l'église et dans un système socio-politico-économique indépendant du monde extérieur. Pourtant, au moment de la mort de Brigham Young en 1877, la tentative était essentiellement morte. Cependant, l'un de ses effets a été de retirer de nombreux travailleurs mormons des syndicats faibles et naissants, laissant souvent les syndicats entre les mains de non-mormons, éliminant ainsi presque une influence mormone modératrice sur les activités syndicales.

Avec la renaissance économique de la nation et de l'Utah dans les années 1880 est venu le Noble Ordre des Chevaliers du Travail, une fédération nationale de syndicats. Les Chevaliers de l'Utah ont commencé leurs activités dès 1883. Leur première section locale connue était la Fidelity Assembly No. 3286 dans les mines de charbon de Grass Valley, près de Coalville, et se composait principalement de mormons. Les Chevaliers formèrent une assemblée de district en 1886-1887 et, en 1888, ils atteignirent un nombre record d'environ onze cents membres dans l'Utah, avec une prédominance des mineurs et des fondeurs. Malheureusement pour ses membres mormons, l'organisation s'est alliée en Utah avec le parti libéral anti-mormon et des tentatives ont été faites pour exclure ceux qui pratiquaient la polygamie, alors pratiquée par de nombreux mormons pieux. Au cours de cette période, les dirigeants de l'Église SDJ ont conseillé aux membres de l'Église via le Deseret News de ne pas devenir membres des Chevaliers.

L'ascension fulgurante des Chevaliers fut de courte durée. De nombreux syndicalistes nationaux et locaux sont restés indépendants. En 1889, il y avait une vingtaine de syndicats locaux à Salt Lake City, la plupart associés à des syndicats nationaux indépendants. Quatorze d'entre eux, représentant 2 400 hommes, se sont organisés en Utah Federation Trades and Labour Council sous la direction de Robert Gibson Sleater, un mormon polygame et chef des typographes. Environ la moitié des seize officiers initiaux étaient mormons. Alors que les Chevaliers ont décliné après 1888, la plupart des syndicats de l'Utah se sont rapidement associés à la Fédération américaine du travail (AFL) en croissance rapide. Ce mouvement a été conçu par Sleater, qui a assisté à la convention de l'AFL en 1889 et a été son organisateur de l'Utah en 1891-92. Cependant, la première charte connue de l'Utah AFL n'a été accordée qu'en 1893, juste au moment où l'Utah et le reste de la nation sombraient dans une dépression dévastatrice et destructrice des syndicats. Les cheminots de tout le pays sont restés indépendants.

En 1890, Sleater tenta d'établir une alliance politique entre les syndicats et l'Église mormone avec la création du Parti des travailleurs pour soutenir la campagne du Parti du peuple mormon de cette année-là. Ses efforts ont été faits sans la coopération de ses collègues dirigeants syndicaux, cependant, et il a échoué, sa réputation de syndicaliste quelque peu ternie. Cependant, cela n'a pas suffi à empêcher son élection en tant que premier président de la nouvelle Fédération du travail de l'Utah, créée en 1896, juste au moment où l'Utah était enfin en train de devenir un État. Sleater a également été vice-président national de l'Union typographique internationale pendant une courte période.

Dans les années 1880 et 1889, le nombre croissant de mineurs de métaux précieux de l'Utah a commencé à s'organiser, s'associant à la Western Federation of Miners, en pleine expansion et radicalement orientée. Au tournant du siècle, les mineurs en vinrent fréquemment à dominer le mouvement ouvrier de l'Utah. Lorsqu'ils se sont associés aux travailleurs industriels du monde encore plus radicaux – les Wobblies – l'Utah est devenu un siège officieux du syndicalisme révolutionnaire. Mais avec l'exécution en 1915 de Joe Hill, poète lauréat des Wobblies, pour un meurtre présumé à Salt Lake, la position antisyndicale de l'Utah a pris une importance nationale. L'Église mormone, prétendument en alliance avec les « patrons du cuivre » et les politiciens, était considérée par de nombreux syndicalistes comme partageant la responsabilité de ce qu'ils considéraient comme une exécution politique. La campagne nationale contre les IWW après la Première Guerre mondiale a mis fin au pouvoir des Wobblies dans l'Utah comme ailleurs.

Au tournant du siècle, l'Église LDS et l'Utah étaient sur le point de rejoindre les États-Unis politiquement et économiquement. La transition signifiait l'ascendant du capitalisme, avec son antisyndicalisme. Les dirigeants mormons, qui n'étaient pas vraiment à l'aise avec les syndicats, sont devenus de plus en plus favorables aux capitalistes et de plus en plus critiques à l'égard du syndicalisme. La pratique syndicale des ateliers fermés a été particulièrement attaquée, ce qui a souvent entraîné le manque d'adhésion syndicale (et donc de travail) de mormons pieux, qui considéraient souvent l'adhésion syndicale par opposition à la politique de l'église. De telles pratiques étaient considérées par les dirigeants mormons comme une violation de la doctrine mormone du « libre arbitre ».

Le plan américain national, antisyndical et à magasin ouvert des années 1920 est devenu particulièrement évident dans l'Utah avec des responsables de l'église, de l'industrie et du gouvernement fortement impliqués dans la promotion du mouvement. L'Utah a souvent été dépeint comme son auteur. Que cela soit vrai ou non, une fois la révolution sociopolitique du New Deal terminée, l'Utah, avec le soutien actif des dirigeants de l'Église mormone, est devenu l'un des vingt États à adopter une version mise à jour du plan américain, un « droit » loi sur le travail, dans les années 40.

Les mineurs de charbon de plus en plus nombreux de l'Utah, qui s'étaient organisés localement dès les années 1870, ont connu des problèmes particuliers au cours de la décennie des années 1920. Ils avaient été organisés en sections locales de United Mine Worker au tournant du siècle, mais ont été abandonnés par les United Mine Workers et vaincus dans une série de grèves désastreuses. L'organisation a recommencé en 1918, et au moment de la grève nationale du charbon de 1922, ils étaient très organisés. Confrontés à une baisse de salaire de trente pour cent et au refus des opérateurs de reconnaître leurs syndicats, ils ont fait grève, soutenus par l'UMW et la direction de l'Utah AFL. Le conflit qui s'en est suivi avec les exploitants miniers a souvent donné lieu à des violences. L'entrée de la Garde nationale de l'Utah dans le conflit n'a pas empêché des tirs mortels des deux côtés. Des procès ont eu lieu pour des syndicalistes, qui ont été condamnés et envoyés en prison. Les mormons étaient impliqués des deux côtés du conflit, mais étaient plus évidents du côté de la direction et étaient souvent considérés comme la principale source de briseurs de grève, comme les syndicats les appelaient, "les briseurs de grève".

Le syndicalisme de l'Utah, ainsi que celui de la nation, a connu un déclin significatif dans les années 1920. Cependant, les années 1930 voient la renaissance du syndicalisme sous la forme de syndicats, associés à la Fédération américaine du travail (AFL) et aux syndicats industriels du Congrès des organisations industrielles (CIO).

Cette dernière organisation de l'Utah était dominée par les Mines, Mill and Smelter Workers, successeur de la défunte Western Federation of Miners et emportant avec elle une grande partie du radicalisme de l'organisation précédente. Au niveau national, ce syndicat était contrôlé par des communistes, et le syndicat de l'Utah, principalement associé aux industries du cuivre et du plomb, avait sa part de communistes. Cependant, sous la direction de Clarence Palmer, un mormon fervent, environ la moitié des membres et des habitants de la MMSW de l'Utah ont quitté cette organisation au milieu des années 1940 en raison de ses tendances communistes. Palmer avait également été un chef de file dans une tentative avortée d'évincer la direction communiste lors de la convention nationale de 1946 de ce syndicat.

Après la guerre, les membres du Congrès de plus en plus conservateurs de l'Utah appuyaient fermement la loi antisyndicale Taft-Hartley de 1947. Cette loi permettait aux États d'adopter une législation interdisant toutes les formes de sécurité syndicale, y compris celles autorisées par la loi elle-même. La législature de l'État de plus en plus conservatrice de l'Utah a réagi en adoptant la version de l'Utah de la législation restrictive. C'est l'un des dix-neuf États qui conservent encore une telle loi.

Le déclin de l'effectif et du pouvoir des syndicats nationaux dans les années 1950 jusqu'aux années 1980 a été mis en parallèle dans l'Utah. En 1956, les syndicalistes de l'Utah, suivant l'exemple de leurs syndicats nationaux, ont créé l'Utah AFL-CIO, en partie pour tenter de prévenir le déclin. Cependant, la réunification n'a pas arrêté la réduction. En 1960, environ 19,9 % de la main-d'œuvre non agricole de l'Utah était syndiquée, contre 33,3 % aux États-Unis. En 1970, les chiffres étaient respectivement de 13,1 % et 29,2 %. Le déclin s'est poursuivi, avec environ 8,5 pour cent de la main-d'œuvre non agricole de l'Utah syndiquée en 1989. En outre, suivant les tendances nationales, les syndicalistes de l'Utah ont été sur la défensive dans le processus de négociation collective, perdant dans les années 1980 nombre de leurs gagné des gains et des droits.

Avis de non-responsabilité : les informations sur ce site ont été converties à partir d'un livre à couverture rigide publié par University of Utah Press en 1994.


Un travail immense

« Des magasins coopératifs ont vu le jour dans presque tous les endroits du territoire où un magasin est nécessaire », a écrit George Q. Cannon dans un éditorial du 19 mai 1869 dans le Deseret Evening News. « Que chaque femme du territoire s'intéresse à ces magasins, et le commerce leur sera aussi naturel que l'eau en descente. » 1

Le point de vue de l'éditorial sur les femmes et leur importance dans le mouvement coopératif a impressionné Sarah Kimball, présidente de la Salt Lake City Fifteenth Ward Relief Society. La coopération était cruciale pour que les saints deviennent un peuple autonome. Les femmes fabriquaient bon nombre des produits vendus dans les coopératives et achetaient fréquemment des stocks dans les institutions.

Brigham Young a enseigné que tous les efforts pour établir Sion, aussi banals soient-ils, faisaient partie de l'œuvre sacrée du Seigneur. Récemment, il avait exhorté les saints à ne faire leurs achats que dans les coopératives et autres commerces où les mots « Sainteté au Seigneur » apparaissaient quelque part sur l'établissement. En soutenant ces magasins, les femmes travaillaient pour le bien des saints, et non pour des marchands étrangers. 2

Sarah et sa Société de Secours travaillaient déjà à promouvoir les idéaux de coopération. L'année précédente, ils avaient commencé à construire une salle de la Société de Secours dans leur paroisse. Inspirée du magasin de Joseph Smith à Nauvoo, où la Société de Secours d'origine était organisée, la nouvelle salle avait deux étages. À l'étage supérieur, les femmes auraient une salle de travail dédiée au culte, à l'art et à la science. Au rez-de-chaussée, ils géraient un magasin coopératif qui vendait et échangeait des étoffes de laine, des bobines de coton, des chiffons pour tapis, des fruits secs, des mocassins et d'autres articles fabriqués par les membres de la Société de Secours. 3 Comme d'autres petits magasins coopératifs, il pourrait également servir de distributeur au détail pour la plus grande coopérative de la ville, la Cooperative Mercantile Institution (Z.C.M.I.) de Zion.

Une fois achevée, la salle de la Société de Secours serait la première du genre dans l'Église. Les Sociétés de Secours se réunissaient généralement dans les maisons ou dans les bâtiments de la paroisse. Mais Sarah, qui avait été membre fondatrice de la Société de Secours d'origine à Nauvoo, avait voulu un endroit où les femmes de la quinzième paroisse pourraient développer et renforcer leurs pouvoirs et capacités donnés par Dieu. 4

Sarah avait été une force motrice derrière la construction de la salle au cours de la dernière année. Bien qu'un homme ait proposé de faire don d'un terrain de la ville au projet, elle et les autres femmes de la société avaient insisté pour payer cent dollars pour cela. 5 Plus tard, après que la paroisse eut défriché le nouveau bâtiment, Sarah utilisa un maillet et une truelle en argent pour aider un maçon à poser la pierre angulaire.

« Le but de l'édifice, avait-elle déclaré, debout au sommet de la pierre, est de permettre à la société de combiner plus parfaitement leurs travaux, leurs moyens, leurs goûts et leurs talents, pour s'améliorer - physiquement, socialement, moralement, intellectuellement. , spirituellement et financièrement, et pour une utilité plus étendue. 6

Au cours des six mois qui ont suivi, les femmes avaient engagé des constructeurs et supervisé les travaux de construction, qui étaient maintenant presque terminés. Dans un esprit de coopération, ils avaient collecté des fonds et mis en commun leurs ressources pour meubler la salle avec des stores et des tapis. Lorsque certaines personnes ont demandé comment la Société de Secours de la quinzième paroisse avait réussi, étant donné qu'elle n'était pas la paroisse la plus riche de l'Église, Sarah avait simplement répondu : « C'est parce que nous avons agi à l'unisson et avons maintenu en mouvement ce que nous avons reçu. " 7

Le lendemain de la parution de l'éditorial dans le Deseret Evening News, Sarah l'a partagé avec sa Société de Secours. « Avec la femme pour aider à la grande cause de la réforme, quels merveilleux changements peuvent être effectués ! » il a lu. "Donnez-lui des responsabilités, et elle prouvera qu'elle est capable de grandes choses."

Sarah croyait qu'un nouveau jour se levait pour les femmes. « Il n’y a jamais eu de temps, a-t-elle dit à sa Société de Secours, où l’on parlait autant de la femme, de ses capacités et de ses devoirs en public et en privé qu’aujourd’hui. 8

Alors que la Société de Secours de la Quinzième paroisse construisait sa salle de réunion, de puissantes locomotives à vapeur ont accéléré les passagers et les marchandises à travers le pays. Bien qu'elle se méfie des influences du monde venant sur le territoire, la Première Présidence croyait que le nouveau chemin de fer transcontinental rendrait plus facile et plus abordable l'envoi d'anciens sur le champ de mission et le rassemblement de personnes à Sion. Ainsi, une semaine après que les ouvriers ont achevé la ligne transcontinentale, Brigham Young a inauguré un chemin de fer appartenant à l'Église reliant Salt Lake City à Ogden. 9

Joseph F. Smith, quant à lui, travaillait comme greffier au bureau de l'historien de l'Église à Salt Lake City. Il avait trente ans et avait plus de responsabilités que jamais dans l'Église. Trois ans plus tôt, peu de temps après son retour d'Hawaï, il avait été appelé à l'apostolat et mis à part comme conseiller dans la Première Présidence. dix

Alors que le printemps de 1869 se transformait en été, Joseph F. se préparait à relever un nouveau défi. Ses cousins ​​Alexander et David Smith venaient sur le territoire. Fils du prophète Joseph Smith, ils vivaient dans l'Illinois et appartenaient à l'Église réorganisée de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours. Alexandre et David ont soutenu leur frère aîné Joseph Smith III en tant que prophète et successeur légitime de l'œuvre de leur père.

Comme Joseph III, Alexandre et David croyaient que leur père n'avait jamais enseigné ni pratiqué le mariage plural. Ils ont plutôt affirmé que Brigham Young avait introduit le principe après la mort de leur père. 11

Bien que Joseph F. échangeait parfois des lettres avec ses cousins, ils n'étaient pas proches. Il avait vu Alexander pour la dernière fois trois ans plus tôt, en 1866, lorsqu'il s'était arrêté pour prêcher à Salt Lake City alors qu'il se rendait en mission en Californie. Sachant que les saints contesteraient ses affirmations au sujet de son père et du mariage plural, Alexander avait préparé des déclarations que son père et Hyrum Smith avaient publiées dans le Times and Seasons, le journal de l'Église à Nauvoo, qui semblait condamner le mariage plural et nier la L'implication des saints dans cette pratique. 12

En 1866, Joseph F. avait voulu contrer les prétentions de son cousin, mais il était perdu. À sa grande surprise, il a pu trouver peu de preuves documentées reliant le prophète Joseph au mariage plural. Il savait que Joseph Smith avait enseigné le principe à plusieurs saints fidèles, dont Brigham Young et d'autres vivant maintenant dans le territoire de l'Utah. Mais il a constaté qu'ils n'avaient presque rien documenté sur l'expérience.

Il y avait aussi la révélation du Seigneur sur le mariage, qui avait été enregistrée par Joseph Smith en 1843 et publiée pour la première fois en 1852. La révélation décrivait comment un homme et une femme pouvaient être scellés ensemble pour l'éternité par l'autorité de la prêtrise. Il expliquait également que Dieu commandait parfois le mariage plural pour élever des enfants dans des familles justes et aider à accomplir son alliance de bénir Abraham avec une postérité innombrable. 13

La révélation était une preuve solide que Joseph Smith avait enseigné et pratiqué le mariage plural. Alexander avait cependant refusé d'accepter son authenticité, et Joseph F. n'avait pas pu trouver de preuves écrites supplémentaires des mariages plurals du prophète. 14 « En ce qui concerne les livres, avait-il avoué à son cousin, vous les avez de votre côté. 15

Après avoir appris qu'Alexandre retournerait en Utah avec David, Joseph F. a recommencé à chercher des preuves des mariages pluraux de Joseph Smith. 16 Le mariage plural était devenu un élément fondamental de la vie de Joseph F., et il était déterminé à le défendre. Quelques années plus tôt, sa première épouse, Levira, avait divorcé, en partie parce que son mariage avec une deuxième épouse, Julina Lambson, avait aggravé les tensions existantes dans la relation. Depuis lors, Joseph F. avait épousé une troisième femme, Sarah Ellen Richards. 17 Pour lui, une attaque contre la pratique menaçait les relations d'alliance qui formaient le fondement de sa famille.

Au cours des trois dernières années, Joseph F. avait également mieux compris comment son oncle et son père réagissaient aux graves dangers auxquels ils étaient confrontés à Nauvoo. Pour se défendre et défendre l'Église contre les critiques, ils avaient parfois détourné les rumeurs de mariage plural à Nauvoo en publiant des déclarations qui dénonçaient soigneusement les fausses pratiques sans condamner la pratique autorisée elle-même. Leur prudence a aidé à expliquer pourquoi presque aucune preuve écrite n'existait pour relier le prophète et Hyrum à la pratique. 18

Pour remédier à cette lacune dans les archives historiques, Joseph F. a commencé à recueillir des déclarations signées de personnes qui avaient été impliquées dans des mariages pluriels précoces. Certaines des femmes à qui il a parlé avaient été scellées à Joseph Smith pour cette vie et la suivante. D'autres avaient été scellés au prophète pour l'éternité seulement. Joseph F. a également recueilli des informations sur ce que sa tante Emma savait de la pratique. Sa sœur aînée, Lovina, avait vécu avec Emma pendant un certain temps après que la plupart des saints aient voyagé vers l'ouest. Elle a témoigné qu'Emma lui avait dit une fois qu'elle avait consenti aux scellements de son mari et qu'elle avait été témoin de certaines de ses épouses plurielles.

Pendant les premières semaines de l'été, Joseph F. a continué à recueillir des déclarations, attendant chaque jour l'arrivée de ses cousins. 19

Le 22 juillet 1869, Sarah Kimball a ouvert la première réunion dans la nouvelle salle de la Société de Secours de la Quinzième paroisse. « La maison a été construite pour le bien de tous », annonça-t-elle aux femmes présentes. 20

Deux semaines plus tard, le 5 août, la Première Présidence a consacré le bâtiment. Lors de la cérémonie, une chorale a chanté un nouvel hymne qu'Eliza Snow avait écrit sur le rôle de la salle de la Société de Secours dans la protection de Sion :

Que l'union dans cette salle demeure

Avec une force et une habileté divines :

Et Père, que ta sagesse te guide,

Nous te dédions cette maison,

Que le bien-être de Sion soit toujours

La Première Présidence était heureuse que le bâtiment embrasse les idéaux de coopération économique et de fabrication locale. Dans ses remarques à la société, Brigham a souligné l'importance des femmes et des hommes travaillant ensemble pour Sion. « La terre doit être révolutionnée », a-t-il déclaré. « Il y a un travail immense à accomplir, et tous les moyens, le talent et l'assistance qui peuvent être obtenus seront requis. »

« L'assistance des dames est aussi nécessaire que celle des hommes, poursuivit-il. « Nos Sociétés de Secours sont au profit des pauvres et au profit des riches. Ils sont pour le bien de toutes les conditions et pour le bien de toute la communauté des saints des derniers jours. » 22

Sarah a ajouté son témoignage de la valeur de la coopération lors d'une réunion plus tard dans le mois. Elle a enseigné que la coopération faisait partie du modèle du Seigneur pour Sion. Dans son esprit, la fabrication locale était cruciale pour le bien-être des saints.

« Le sujet ne doit pas être perdu de vue, insiste-t-elle, même pour une seule rencontre. 23

Alexander et David Smith arrivèrent à Salt Lake City cet été-là et passèrent leur première nuit avec le frère aîné de Joseph F., John, patriarche président de l’Église, et sa femme Hellen. Deux jours plus tard, Alexander et David se sont rendus au bureau de Brigham Young, espérant obtenir la permission de prêcher dans le tabernacle, qui était parfois mis à la disposition d'autres groupes religieux pour tenir des réunions. Brigham a examiné la demande des frères, mais lui et d'autres dirigeants de l'Église se méfiaient de leurs motivations et n'ont pas accordé leur autorisation. 24

Dans le Bureau de l'historien, Joseph F. Smith a continué à recueillir des preuves que Joseph Smith avait enseigné et pratiqué le mariage plural, élargissant considérablement ce que lui et l'Église savaient sur le mariage plural à Nauvoo. En plus de recueillir d'autres déclarations, il a passé au peigne fin les journaux de William Clayton, qui avait été le greffier, l'ami et le confident du prophète Joseph. Le journal de William était l'un des rares documents de Nauvoo à détailler les premiers mariages pluraux, et il a fourni la preuve de la participation du prophète. 25

Lorsque Joseph F. n'était pas au bureau de l'historien ou avec sa famille, il officiait à la maison de dotation. Début août, lui et George Q. Cannon ont administré la dotation à leur ami Jonathan Napela, qui était venu d'Hawaï à Salt Lake City fin juillet pour recevoir l'ordonnance, visiter le siège de l'Église et rencontrer Brigham Young et d'autres saints. 26

Alexander et David Smith, quant à eux, étaient toujours dans la ville, attirant les foules chaque fois qu'ils parlaient. Espérant affaiblir l'autorité de Brigham Young, de riches marchands qui s'opposaient au mouvement coopératif de l'Église louèrent une grande église protestante où les frères pouvaient donner des conférences critiquant la direction de Brigham et l'Église. Comme Alexander l'avait fait trois ans plus tôt, ils se sont également beaucoup appuyés sur des citations du Times and Seasons pour nier l'implication de leur père dans le mariage plural.

Au même moment, Joseph F. Smith et d'autres dirigeants de l'Église ont prononcé des sermons sur le mariage plural à Nauvoo dans les bâtiments des paroisses de toute la ville. 27 Le 8 août, Joseph F. s'est adressé à une congrégation à Salt Lake City. Il a présenté certaines des preuves qu'il avait recueillies sur les mariages pluriels précoces et a répondu aux déclarations de son père et de son oncle sur la pratique dans le Times and Seasons.

« Je ne connais que ces faits », a-t-il déclaré à la congrégation. "Tout le monde sait que les gens n'étaient alors pas préparés à ces choses, et il fallait être prudent", a-t-il déclaré. « Ils étaient au milieu d'ennemis et dans un état où cette doctrine les aurait envoyés au pénitencier.

Joseph F. croyait que son père et son oncle avaient fait ce qu'ils avaient fait pour préserver leur vie et protéger d'autres hommes et femmes qui pratiquaient également le mariage plural. « Les frères n'étaient pas libres comme ils le sont ici », a-t-il poursuivi. "Le diable faisait rage à Nauvoo, et il y avait des traîtres de chaque côté." 28

En septembre, un éditeur saint des derniers jours nommé Elias Harrison s'est moqué de la mission d'Alexander et David Smith dans une chronique du magazine Utah, un périodique qu'il a publié avec le soutien financier de son ami William Godbe, l'un des marchands les plus riches de l'Église. Avec une plume implacable, Elias a rabaissé l'Église réorganisée et accusé les frères Smith d'être « singulièrement ignorants » du ministère de leur père.

« Leur zèle particulier est consacré à essayer de prouver que leur père ne pratiquait pas la polygamie, en basant leurs arguments sur certaines affirmations du Livre de Mormon, des Doctrine et Alliances et du Times and Seasons », a écrit Elias. « Mais à quoi cela revient-il ? David et Alexander peuvent prouver que Joseph Smith a nié la polygamie, et nous pouvons prouver qu'il l'a pratiquée. 29

Bien qu'Elias ait souvent défendu l'Église dans ses écrits, il l'a fait pour dissimuler ses véritables motivations pour la publication de l'Utah Magazine. Depuis le début du mouvement coopératif, lui et William Godbe avaient discrètement résisté au conseil de la Première Présidence de soutenir les autres saints et d'éviter les marchands qui n'utilisaient pas leurs profits pour renforcer l'économie locale. 30 Pour Guillaume, s'opposer à la Première Présidence exigeait une grande subtilité. En plus d'être un homme d'affaires prospère, il était conseiller municipal de Salt Lake City et membre de l'évêché de la treizième paroisse. Et il était un gendre et un ami proche de Brigham Young. 31

Comme Elias, Guillaume croyait que le prophète était démodé et exerçait trop d'influence sur la vie des saints. Avant le début du mouvement coopératif, les marchands comme William avaient plus de contrôle sur le marché local, leur permettant de pratiquer des prix élevés et de s'enrichir. Dans le nouveau système, cependant, l'Église cherchait à maintenir les prix bas au profit des saints pauvres et des magasins coopératifs locaux.

Avec l'affaiblissement de son emprise sur le marché, William était devenu irrité par l'accent mis par Brigham sur le caractère sacré de la coopération. De plus en plus, lui et Elias avaient commencé à utiliser le magazine Utah pour préparer d'autres personnes partageant les mêmes idées à organiser une révolte au sein de l'Église. 32

Leur désir de révolte avait pris forme un an plus tôt lors d'un voyage d'affaires à New York. À cette époque, les deux hommes avaient commencé à essayer de communiquer avec les morts par le biais de séances spirites. Le spiritisme était devenu populaire au lendemain de la guerre civile américaine, alors que les gens aspiraient à communiquer avec leurs proches qui avaient péri dans le conflit. Cependant, les dirigeants de l'Église ont longtemps condamné de telles pratiques, en tant que révélations contrefaites de l'adversaire.

Ignorant ces avertissements, William et Elias se sont immergés dans des séances et en sont venus à croire qu'ils avaient parlé avec les esprits de Joseph Smith, Heber Kimball, les apôtres Pierre, Jacques et Jean, et même le Sauveur. Convaincus que ces communications étaient réelles, William et Elias se sont sentis appelés à une mission spéciale pour débarrasser l'Église de tout ce qu'ils considéraient comme faux. À leur retour en Utah, ils ont commencé à publier des critiques subtiles des dirigeants et des politiques de l'Église aux côtés de chroniques plus positives dans le magazine Utah. 33

Peu de temps après avoir publié sa chronique sur les frères Smith, Elias est devenu plus agressif dans ses attaques contre Brigham Young et les politiques de l'Église. Il a fait valoir que le mouvement de coopération a privé les Saints de la compétitivité nécessaire pour stimuler l'économie de l'Utah, qu'il pensait être trop faible pour se maintenir sur la fabrication locale. Il a également estimé que les saints étaient trop égoïstes pour sacrifier leurs propres intérêts pour le bien de la communauté. 34

Puis, le 16 octobre, Elias a publié un éditorial exhortant les saints à développer l'industrie minière de l'Utah. Au fil des ans, Brigham Young avait approuvé certaines activités minières soutenues par l'Église, mais il craignait que la découverte de minéraux précieux n'entraîne de plus grands problèmes sociaux et des divisions de classe sur le territoire. Cette préoccupation l'avait amené à prêcher agressivement contre les entreprises minières indépendantes dans le territoire. 35

Il devint vite évident qu'Elias et Guillaume conspiraient soigneusement contre l'Église. Le 18 octobre, Orson Pratt, Wilford Woodruff et George Q. Cannon ont rencontré les deux hommes et certains de leurs amis. Elias était plein d'amertume et aucun des deux hommes n'était disposé à soutenir la Première Présidence. Cinq jours plus tard, lors d'une réunion de l'école des prophètes de Salt Lake City, William déclara qu'il avait suivi le conseil économique de Brigham contre son meilleur jugement et ne croyait pas que le prophète avait le droit de guider les saints dans les affaires commerciales. Elias a parlé encore plus avec défi contre le leadership de Brigham. "C'est faux! C'est faux!" il cria. 36

Quelques jours plus tard, le haut conseil de Salt Lake City a rencontré Elias et William à l'hôtel de ville. Elias a accusé les dirigeants de l'Église d'agir comme si eux et leurs paroles étaient infaillibles. En rejetant le conseil, William a affirmé que lui et Elias ne faisaient que suivre une autorité spirituelle supérieure, une allusion à leurs séances spirites.

"Nous n'ignorons en aucun cas le sacerdoce", a-t-il insisté, "mais nous admettons l'existence d'une puissance derrière le voile d'où viennent et sont toujours venues les influences et les instructions par lesquelles la volonté peut être guidée dans son cheminement vers l'avant . "

Après que les deux hommes eurent parlé, Brigham s'adressa au grand conseil.«Je n'ai jamais cherché qu'une seule chose dans ce royaume», a-t-il dit, «et c'est d'amener les hommes et les femmes à obéir au Seigneur Jésus-Christ en tout.»

Il a affirmé que chacun avait le droit de penser par lui-même, tout comme les dirigeants de l'Église avaient le droit de les conseiller selon la révélation. « Nous travaillons en harmonie avec notre Sauveur », a-t-il déclaré. « Il travaille en harmonie avec son Père, et nous coopérons avec le Fils pour notre salut et celui de la famille humaine. »

Brigham a également rejeté l'idée que les dirigeants de l'Église ne pouvaient pas faire d'erreurs. « L'homme qui détient la prêtrise peut être faillible », a-t-il déclaré. « Je ne prétends pas être infaillible. Mais sa faillibilité ne signifiait pas que Dieu ne pouvait pas travailler à travers lui pour le bien des saints.

Si William et Elias voulaient continuer à critiquer l'Église dans le magazine Utah, Brigham croyait qu'ils étaient libres de le faire. Il continuerait à prêcher et à pratiquer la coopération, indépendamment de ce qu'eux ou des marchands étrangers faisaient ou disaient. "Je laisserai aux gens le soin de faire ce qu'ils ont en tête", a-t-il déclaré. "J'ai le droit de les conseiller, et ils ont le droit de suivre mon conseil ou de le laisser tranquille."

À la fin de l'audience, le président de pieu a proposé d'excommunier Guillaume et Élie de l'Église pour apostasie. Le grand conseil a soutenu la motion, et toutes les personnes présentes dans la salle, sauf six, chacune un associé d'Elias et de William, ont soutenu la décision. 37

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